終日念佛卻往生不保的原因是什麼?

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終日念佛卻往生不保的原因是什麼?
智圓法師

今時淨業學人,終日念佛懺罪發願,而西方尚遙,往生弗保者無他,愛樁未拔,情纜猶牢故也。

現在的淨業學人整日念佛、懺罪、發願,但西方還是很遙遠,往生沒有保證,這不是其他原因,而是由於內心的愛樁沒有拔除,情纜還牢牢地系在娑婆岸邊。

能不能去西方只在於心,如果心上已經除掉障礙,或者一心嚮往西方,當然就能步步靠近西方。以此晝夜勤修,就能越來越熟,越來越有把握。有些人看起來是整天都在修行,念佛不斷,又是懺罪,又是發願,好像勤懇精進,但實際觀察起來,距離西方極其遙遠,毫無往生保障,自己仍然是一個身處危險的人。什麼原因呢?不外是內在障礙太大。

所以,修行要看內心,譬如,判定善惡不是觀待外在做法如何,而是觀待內心是善是惡。同樣,往生西方能否保證,不在於表面做法的大小,而在於內心信願行的程度。如果真實具有切願,唯西方是趣,晝夜勤行,則念念都是在修積往生的淨因,使西方蓮池中萌生蓮花,並不斷地繁榮增茂。此人於在生之時就能得到往生的授記,自己也明顯感覺必然往生西方,甚至看起來身在娑婆,其實心已經在蓮花國。

能否往生是從內心來判別。即使外在做出很多賢善的事,但心中對娑婆世界的愛特別深,牢牢地扎根在生死界,就如同抱樁搖櫓般,難以前進;或者內心毒如蛇蠍地行持偽善,就更是會往下三途墮落。

世間有說「要看黑心人,吃素道里尋」,意為某些人看起來在吃素、念佛、修行,但是內心惡毒地乾些壞事。或者很多看起來有名望的佛教人士,結果卻深陷地獄。其中因果,我們必須在心上去考量、判斷。淨土是一種特別的因果,能否成辦,同樣是在心上判定。心上有真願,無論做出什麼樣的法行都是淨土真因;心上不真實,盡是弄虛作假,偽裝一些給別人看的事情,內在一直都是好名、好利、競爭、虛榮諂曲的心,就不可能往生,因為沒有真實的西方正因。

此處,大師關鍵強調要有真信切願,要有一種真實的欣厭,厭娑婆如同牢獄,欣極樂如同家鄉。如果真正破除愛樂娑婆,才有機會往生,否則愛樁牢執、情纜牢系,就不可能去往極樂。對此比喻為「抱樁搖櫓」——纜繩還扣在水岸的樁子上沒有解開,然後不斷地搖櫓,其實船不可能前進。內心非常堅牢地系縛在娑婆的恩愛、現世的名利等中,對極樂世界的那份心只是流於表面,就不可能往生,因為連希欲或嚮往都沒有。有欲才會有緣起,沒有欲就沒有緣起,關鍵在於欲。

我們一再強調等起或者發心也不外此理,等起沒有調正,無論做多少都是假的。有可能種下一些未來的遠因,但要想即生往生,則決不可能。這是很明顯的道理,你到哪裡去要自己願意去,不是嘴巴說說。很多人口裡說一萬次「我要到某某地方做一件什麼事」,實際上不是真的願意去,最終就發現他沒去。有些人不必說出,他是真心想去,於是很快到達。同樣,辦往生之事,首先願力真切為第一重要!

若能將娑婆恩愛,視同嚼蠟,不管忙閒動靜,苦樂憂喜,靠著一句佛號,如須彌山相似,一切境緣,無能搖動。

如果能夠把娑婆世界的恩愛看成如同嚼蠟般枯燥無味,完全能夠捨得下,根本不再思維五欲的享樂、男女的恩愛中有什麼所謂真實幸福、快樂,從此不管動靜閒忙、苦樂憂喜,靠著一句佛號,如靠定須彌山一般,使一切境緣都無法動搖。

須彌山極具穩固性,任何大風都撼不動它,同樣的道理,這一句佛是非常重大、非常堅實的緣故,不令其它的任何苦樂閒忙、憂喜悲歡等來動搖我念佛的心。譬如,看世間兒女如同一場戲,沒什麼可耽著,一心靠定佛號卻是如如不動,不會因為兒女的事把一句佛號給丟掉;或者看名利也是虛假,得了、失了都不掛懷,而一句佛號能拿得穩、靠得定。真實地種下深厚的淨土之因,這樣的人不會是娑婆世界的因緣。

節錄自智圓法師《念佛警策》

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