【不被境惑】 聖嚴法師: 一僧問藥山惟儼：「怎樣才不會被外境所迷惑？」藥山反問：「外境怎麼會妨礙你呢？」僧說：「我就是不懂啊！」藥山問：「是什麼外境迷惑了你？」 人要不被外境迷惑，談何容易！外境包括誘惑、衝突、威脅、打擊以及使人心花怒放的讚歎、歌頌、稱揚、美譽等。當你的財產美眷被人奪，地位被人搶，得心應手時有人扯後腿，努力向前時有人佈陷阱，這些都是外境，也即是人生的種種遭遇。 人之所以稱為凡夫，是因為情緒和想法會受外境影響。因此有人說，人間社會是個大染缸，浸黃則黃、浸蒼則蒼，好環境塑造高尚的品格，壞環境則養成低落的道德，這就是被外境迷惑的緣故。這麼一來，人就得憑運氣了，不知道如何才能運用環境，使得自己不斷地成長，不受負面的影響呢？ 禪的修行方法和觀念，就是叫人把利害、得失、人我、是非的關鍵撇開，超越主觀的立場，甚至超越客觀的立場，透明地看待該件事，這就不會受迷惑了。

緣聚則生，緣滅則散佛典故事 過去，佛陀住在維耶羅國（或譯「墮舍羅國」）一處稱為「樂音」的地方。當時，有八百位比丘菩薩與佛同在此地。一日，有一位貧窮的老婦人前來拜見佛陀，她到佛前恭敬地頂禮佛足，並請求佛陀慈悲開示。 佛陀慈悲應允：「好的！你有任何問題都可以提出來。」老婦人問：「世尊！請問生從何來，到何處去？老從何來，到何處去？病從何來，到何處去？死從何來，到何處去？色、受、想、行、識從何而來，到何處去？眼、耳、鼻、舌、身、意，從何而來，到何處去？地、水、火、風從何而來，到何處去？」 佛陀讚歎老婦人：「善哉！」隨後回答：「生無所從來，亦無所去；老、病、死，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，地、水、火、風……一切無所從來、亦無所去，就如同兩根木頭互相摩擦，生出火來，點燃了木頭；當木頭燒盡，火便滅了。」 佛陀問老婦人：「那麼，這火是從什麽地方來，到什麽地方去呢？」老婦人回答：「因緣聚合，火便生起；因緣離散，火便滅盡。」 佛陀點頭道：「一切萬法亦皆如此，因緣聚合而成、因緣離散即滅，無所從來、亦無所去。眼根所見，能分辨顏色的是意識，所以，意識即是色法，二者都是因緣聚合而成、因緣離散即滅，沒有永恆存在的自體，皆是空性。譬如，鼓之所以能發出聲音，也是眾緣和合。鼓有鼓框、鼓面，因有人手持鼓棒敲擊鼓面，才能發出聲響。鼓聲不是從鼓框而生、不是從鼓面而生，也不是從鼓棒或是人手而生。聲音本身並沒有永恆存在的實體，其性為空。

一個賣瓷碗的老人挑著扁擔在路上走著，突然一個瓷碗掉到地上摔碎了，但是老人頭也不回地繼續向前走。 路人看到覺得很奇怪，便問：為什麼你的碗摔碎了你卻不看一下呢？ 老人答到：我再怎麼回頭看，碗還是碎的。 既成的事實，再怎麼後悔、回盼！都於事無補。時間不等人，前進的腳步更不能停。 為了一個損失而錐心不前！只會擴大損失的層面。 轉載貼文

只要你心不住相，沒有一個不是善知識 ...

近視孩子念佛後夢見阿彌陀佛指點，視力迅速恢復 大家好!我是一名皈依佛門的在家居士，家住河南南陽，法名慧靜。我的兒子，今年16歲，法名慧辰。 2013年，我接觸善導大師淨土思想，平時專稱六字佛名。兒子眼睛不好，小時就有弱視和散光現象，治療過未見多大好轉。到了初中一年級，眼睛又開始近視，上課稍微靠後坐就看不清黑板上的字。醫生檢查以後，說必須得配眼鏡啦。 於是兒子13歲就戴上了眼鏡，當時二百多度。以後每隔半年，再重配一次，度數上升，鏡片再加厚。這也讓我很憂慮。所幸兒子很聽話，在接觸佛法以後，也一直稱念南無阿彌陀佛。念佛以後的兒子，身體越來越好。而自身和周圍的人接觸佛法受益，也讓他對佛菩薩更深信。可是眼睛度數的增加也讓他很苦惱，到了2017年過完春節再配鏡，左眼已達到四百五十度，右眼三百多度。 如此視力，使他除了吃飯和睡覺，已離不開眼鏡。用他的話說就是：“摘掉了眼鏡，路都不敢走啦，前面霧濛濛的。”看圓都不是圓的，更別提看書寫字了。 突然有一次，兒子念佛，睡夢中，阿彌陀佛慈悲現前，告訴他，你想摘掉眼睛，除了好好念佛外，還要做3件事：

德光法師：如何對待世間種種困難障礙 俗話說「人生在世，不如意之事十之八九」，在人生的道路上，我們總會遇到各種各樣的障礙，起伏不定，得失無常，有遺憾的烙印，也有美好的回憶。但是相比之下，總覺得美好的特別少，煩惱障礙非常多。當世間種種障礙現前的時候，我們到底該如何對待這種種困難障礙呢？ 明代高僧妙葉所集的《寶王三昧論》中有些修行要訣，也許對我們有些指導意義，其中有十念：一念身不求無病，身無病則貪欲易生；二處世不求無難，世無難則驕奢必起；三究心不求無障，心無障則所學躐等；四立行不求無魔，行無魔則誓願不堅；五謀事不求易成，事易成則志存輕慢；六交情不求益吾，交益吾則虧損道義；七於人不求順適，人順適則心必自矜；八施德不求望報，德望報則意有所圖；九見利不求沾分，利沾分則痴心亦動；十被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。 修道之人，身體無病最好，但是有時候帶著三分病，也未嘗不是好事。更能激發自己的修道之心，「有病方知身是苦」，有病反而不容易對這個色身生起貪欲執著。在世間做事太順利也不好，因為那樣會滋生驕傲，自大等情緒，經歷一些困難挫折之後完成，反而不容易招致別人的譏嫌。對於內心來說，有點障礙再克服這些障礙，會使得所學能夠了然於心，不至於輕慢、僭越。不管是修行還是處事，遇到一些魔障，能夠促使激發我們更加的誓願堅定，最終能夠有所成就。做事的過程，不要求過於順利，因為成功的太容易，會貢高我慢，也容易招致失敗。 與人相處打交道，不能要求別人處處隨順、利益自己，這樣會失去道義，天長日久，也就失了人心，沒有人願意跟你繼續來往了。當別人有求與你的時候，應當積極幫助而不求回報，無所求的才是真正的布施，有所求的都是功利的，不可取。見到利益，不要生起貪心，奢求分沾，也不要生起嫉妒心，而是應該真誠的隨喜。當別人委屈、冤枉自己的時候，不要急於辯解、申訴或者反駁，急於申明而得不到認可的時候滋生怨恨這就更要不得了。而是應該肯吃虧，能放下，這樣反而可以增加自己的福德。 聖人都是以病苦為良藥的，作為自己精進修行的契機。以患難為逍遙，樂在其中。把障礙當做解脫之門，把布施散利當做富貴，廣布仁德而不求回報，把群魔當做自己修行過程中的法侶。求障礙，反而沒有障礙，一切困難都是菩提道中的基石。如果修道之初就處處求順適，那麼真正遇到坎坷的時候如何能夠超越呢？所以作為一個修行人，應該正確的看待世間的種種煩惱障礙，帶著一顆清淨感恩之心面對一切。