念佛一輩子，卻無法往生極樂的悲劇！ 一位馬來西亞信徒告訴我的真人真事。在馬來西亞有一位師姑，從十幾歲開始剃發念佛，沒有受戒，自己蓋了一間廟清修。這位師姑平日念佛非常精進，一句佛號常常掛在嘴上，可是沒有甚麼經典基礎，只是喜歡念佛。她即使生病，念佛也念得好，很少看醫生，十幾二十歲一直念到一九九六年，已經八十多歲。當她臨命終時，有許多朋友、信徒，來替她助念。因為她平常佛念得很好，所以老毛病一髮的時候，精進念佛，念到阿彌陀佛來，她也看到了，但是她說：「不去！我不去！」這個念頭一起來，阿彌陀佛就不見了，別人還是在幫她助念，可是她卻胡思亂想，眼睛睜大大的，看看這兒，看看那兒，三天以後死掉，臉色發黑，十分難看。 一個念佛人如果不是真正為求生極樂世界而念，到臨命終時就用不上了。到底是甚麼原因？原來她沒有結婚，但有一個養女，感情很好，她臨終的時候，沒看到養女，於是念念記掛這個女兒，這樣往生機緣就當生錯過了。不曉得她要輪回多少劫以後，才能夠再得人身，再聞佛法，相信淨土。念佛了脫，一念之間而己！ 印祖在《文鈔》裡面告訴我們，一個人臨終念佛時，家人障礙，不能往生，這是自己過去生生世世障礙人家往生，跟人家結怨仇的果報。我們造的業障無量無邊，要發真正懺悔心來念佛，將來乘願再來普度眾生。 念佛唯一的功德，唯一的目標就是求生極樂。奉勸大家，我們這一生決定不要空過，一失人身，永無出期。 不義之財，易得難守 人有萬算，天則一算！ 錢財經不起算計，財物各有其主，不義之財千萬不可取，得到之後一定有災難，沒有好處。

百歲老僧的告誡：身邊有小人，默念這2句話，隨即化解！ 俗話說：「最難莫過鬥小人」，人生在世，難免會被「小人」纏身。 要想遠離小人，改變自己的運勢，一定要學會自我化解。 幾年前，和一位朋友外出遊玩時，經過一座廟宇，走進去參觀，恰巧遇到一位百歲老僧，老僧打量了我二人一番後問我朋友：「施主最近可遇到什麼麻煩事？」 朋友說：「師父，我前段時間朋友聚會的時候，不小心說錯了一句話，得罪了當時在場的一位朋友。 此後，那位朋友利用工作之便，到處詆毀我，潑我臟水，壞我名聲。

【布施量力而為，歡歡喜喜❗️】 師父說過「一飲一啄，莫非前定」，所以我不把金錢看得重，我賺的錢除了家用也會布施及參加法會，所以也沒有積蓄。但我有兩個小孩要養，如果這樣繼續下去都沒有存錢，這樣對嗎？還是我應該不要布施，存錢以後給小孩教育金及急需之用。 ——淨空老法師慈悲講述—— 答：這個問題我們講得很多，可見得你沒有用心聽經，你才發生這些問題。佛教我們布施，不是教我們勉強，佛不勉強一個人，只是勸導，但是你自己一定要量力而為。 你有家庭，你有負擔，你一定要考慮家庭最低生活的需要，有多餘的這才可以修布施幫助別人，這是正確的。 如果你完全不考慮自己家庭生活，你全都布施掉了，你就會遭遇困難，那不是佛教你的，那是你自己的迷信，你自己把佛的意思錯解了，佛不是這樣教你的。 伊斯蘭教重視布施，但是經典裡面規定是收入的十分之一，這十分之一，不是叫你完全布施。那我們能夠懂得這個道理，就是量力而為，歡歡喜喜、誠誠懇懇去做。...

人在做，天在看！你再有錢也要看看 　　做人，不怕容貌不好看，不怕家境不富裕，怕的是內心的醜陋。 　　自己沒有好看的容顏，但是內心善良，便是自己最好人品道德;自己沒有萬貫的家財，但是行為端正，便是自己最寶貴的財富。 　　人啊，如果內心不純淨，就算長得再好看，也不會得到別人的喜歡。 　　永遠不要覺得自己做的事情沒有人知道，也永遠不要認為自己的作惡之心不會被人察覺，你騙得了別人，騙得了自己，卻騙不了上天。 　　你再有錢又怎樣，上天對所有人是公平的，你做了壞事，心存歹念，其實上天都看得清清楚楚。 　　一個人活在世上，最重要的不是什麼榮華富貴，也不是什麼功名利祿，而是一份良心。 　　良心是我們做人的准則，有良心，就不會去欺騙別人;有良心，就會事事為別人考慮;有良心，就會善良對待別人。 　　坦坦蕩蕩做人，踏踏實實做事，這才是做人最本分的方式。 　　人心要向善，千萬別黑心。 　　有的人，為了自己的私利，不惜出賣自己的好朋友;有的人，為了自己的功名，不惜踐踏自己的尊嚴;有的人，為了獲取不義之財，不惜觸犯社會的道德准則。 　　也許你會得到暫時的利益，但是上天已經看到你的所做作為，必定會懲罰你，最後只會落得個眾叛親離，人人嫌棄。 　　做人，一定要守住自己的良心。 　　當你真心幫助了別人，別人會感受到你的善良，自然就會反過來幫助你; 　　當你誠信對待別人，別人就會更加信任你，自然就會事事都放心讓你去做; 　　當你踏踏實實做人，別人就會看到你的真誠豁達，自然就會願意和你成為朋友。 　　無論何時何地，把良心放在第一位，不欺騙別人，不坑害別人，就是最好的做人。 　　你做了好事，上天便會嘉獎你;你做了壞事，上天便會懲罰你。也許你躲得過初一，但是躲不過十五，善惡終有報，不是不報，時候未到罷了! 　　南無阿彌陀佛 🙏🙏🙏 （轉載）

「我們保護其他的生命，不去殺它不去吃它，實際上最終是保護自己。吃素，這一點就包含著深刻的學問，宇宙人生的和諧幸福的根源之一。」～大安法師 ☀【念佛人為何要吃素呢】☀ ～大安法師「念佛之人為什麼要吃常素呢？由於念佛一法是大乘佛法，修菩薩道圓成佛果。成佛的種子是什麼呢？是慈悲心、大慈悲心，本著慈悲心的因緣，我們要吃常素，不能傷害眾生。 一是為了圓修佛果的目的、慈悲心的培植，我們要吃素。一切海陸空蜎飛蠕動的眾生，它都有佛性，跟我們是形殊體不殊，形體上面不一樣，但體性是一樣的，它也同樣有佛性。現在的基因遺傳學發現，動物的基因跟人的基因沒有多少差異。第二，思惟這些眾生——飛禽走獸，它多生多劫，在輪迴的過程中，曾經是我們的父母、兄弟、夫妻、朋友，我們跟它是曾經互為父母子女的關係，我們怎麼能吃它呢？ 這些動物是因為一念的無明造作諸多的惡業，墮落到這一道裡去了。而我們現在得人身是因為借助宿世的微善，戒力才得人身的。我們的生命形態比它高，就有責任有義務保護它，不能以強凌弱，因此我們要吃素。 一般我們講放生，只是通過這種形態傳達慈悲心，治標的方法，根本的方法是吃素，吃素才是不放之大放。 你吃素，不吃肉了，這些屠夫、獵人，屠宰場，自然就沒有市場。沒有這個需要，他就不去捕捉，不去屠殺。如果你還在吃肉，他就有這種需要，他必然會捕捉的，必然要屠殺的。

文／《星雲說偈》星雲大師 圖/J.MI 【說 話】 言必契理， 言可承領， 言則信用， 言無可譏。 ──《十善業道經》 這是《十善業道經》裡的一段話，提示我們說話的技巧與方法。 做人有做人的藝術，說話也有說話的巧妙。所謂「做人難，人難做」，關鍵在於說話的不容易。假使一個人談吐誠懇得體，符合進退之道，處人處事自然圓融無礙，人生路上會更加平順多彩。那麼，話該怎麼說呢？ 第一、言必契理。有的人說話，懂得因應對方的需要而說，比方見到農夫，就說農夫的語言﹔見到軍人，說軍人的語言﹔見到商人，說商人的語言﹔見到工人，說工人的語言，這就是「契機」。除了契機，還要「契理」，說話的內容要合乎道理，更要能有益於人。因此佛經的言論，是「上契諸佛之理，下契眾生之機」，不但契合眾生的根機，也契合諸佛的真理。 第二、言可承領。我們所說的話，要能讓人接受。有的父母怪兒女不聽話，兒女也反抗父母，認為父母不聽他們的心聲﹔有的老師不懂得因材施教，學生無法吸收，考試自然也不盡理想﹔有的人聽到好話「聞善言不著意」，不能承受、領會別人的教導，這是非常可惜的。說話最大的妙用，是要對方能接受，才有可能作進一步的溝通交流。 第三、言則信用。所謂「人無信不立」，做人忠誠守信，是立身處世的根本。如果一個人輕諾寡信，說出的話不能兌現，就難以再讓人相信。因此我們要學習說真實語，守信不妄言，才能獲得他人永久的信賴。 第四、言無可譏。說出來的話不但要讓對方可以接受，還要能不讓人譏評。很多人一開口就讓人不高興，因為他只顧及自己的立場，說話不得體﹔有的人一開口就給人不歡喜，因為他傷害別人的尊嚴，甚至得罪了人還不自知。 佛光山開山之初，我為佛光人定下四大工作信條：給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。主要的用意，是勉勵大家要處處給人、為人設想，因為慈悲沒有敵人。常說柔軟的愛語，給人一點慈悲，給人一點佛法，收穫的不只是別人，自己也能得到很大的利益。