為什麼說“福往者福來” ──對寺院常住四眾的訓示 開示|恆傳法師 編者語 一些學佛善士雖經常去過不少寺院燒香，做義工，說起來學佛相當長一段時間了，經也誦了不少，但個人煩惱卻不見減少，家庭狀況反更加糟糕，甚至自己學佛學出一身病來，神經病發狂的都有，這里有相當一部分原因就是不明去寺院的真正目的是幹什麼，心態沒有擺正，看了下面恆傳法師的這篇開示，希望你能心開意解，從此修學之路走向正確，人生也能豁然開朗。 師父訓示，雖是對寺院常住四眾，但字里行間的事與理，又何嘗不適用于世間之事呢？願有所悟。 一個家庭的和諧首先是彼此的尊重。 在寺院這個特殊的大家庭里，不論在家出家只有保持彼此的尊重，我們的友誼才能長久，我們這個心才能修平和柔和。出家眾是在修，在家眾還是在修。 講實話，大部分義工和僧人都是很辛苦的，都在盡自己一份力努力撐起寺院這個大家。也有的人一天無病呻吟，個別小病當大病來養的人，他頭頂的一片天可是別人撐起來的。 不論在家出家，我不喜歡那種半死不活的，我喜歡那種活蹦亂跳、生龍活虎的形象，你幹多幹少都行，根據自己身體、能力實際情況，關鍵是精神頭要提起來，不要一天到晚一堆的理由，抱怨，成天萎靡不振，自己不幹，還影響別人。 現在有很多人提出：師父，觀音寺誰最厲害？誰有病誰最厲害。 很多人給我提這個話題，我也想了是不是這個道理？包括僧人居士都提到了，在我概念當中，我有這一顆心來留下你，讓你來三寶地調節這個身心，也是希望給你一個機會，而不是沒事養一個無病裝病，或三分病七分裝的不知感恩的愚昧之徒。如果真的有病以身體調節為主，大家也都會體諒你，但是你也不要拿著這個病症當幌子，給大眾造成不必要的麻煩，不要讓人覺得你什麼都不幹，只知道受用常住的一切，那你真的有病，什麼時候能好。 為什麼你有病？為什麼你到寺院那麼長時間了,所謂的病還不見好轉？因為你沒有真心的懺悔，沒有真心的去培福報，而在消耗你的福報，你到寺院幹什麼？就是懺悔你的業障，消除你的業障，你沒事把養病當成一種享受，把別人當成傻子一樣，那不就出問題了。 做什麼事情,有一分力使一分力，有七分力用七分力，你不能讓別人一次兩次的提出你的問題，讓一圈人因為你生煩惱心，你說你的病不加重誰加重？因為周圍的人都是以不滿的心態對著你，你應該反觀自己而不是找別人的過失，一個人對你有意見,兩個人對你有意見，那麼多人對你有意見，這麼多的磁場波都壓在你身上是什麼概念？如果你制造的是負能量，久而久之還是還是回到你身上，時間長了後果如何可想而知。相反的，如果你說話做事能讓人歡喜，得到的都是祝福，那又是另一種境界了，你也就能理解為什麼大家都說“福往者福來”。 做人要懂得感恩，在寺院更要懂得感恩，為什麼說“懂得”？有些人嘴上說感恩，心里根本不會感恩，因為你不懂得，一個字：假！人做事情最害怕什麼？最害怕假，表里不如一，這種不好的習性習慣，你久而久之就會出大問題，誰也幫不了你。 所以，希望你有病也好沒病也罷，每天老老實實做好你能做的、該做的事情。 為什麼寺院能容納各種不同狀況的人，是佛陀的慈悲為了來修改、教育、引導你，讓你從痛苦煩惱的漩渦里走出來，幸福快樂生活，不能什麼事情全部靠師父，最重要的還是你自己，你的心不改變誰都沒辦法。佛說不舍一個眾生，佛又說度有緣之人。 一句話，不管在哪里，不管做什麼事情，讓別人感覺離開你就是最大的損失，你才是佼佼者，那才是你正兒八經活在世間價值的體現。你體現不了人生價值，失去了你存在的意義，你會活得精彩嗎？你會覺得活著有意思嗎？時間長了你心理不出問題誰出問題。 很多人說什麼附體了，你就是給自己一個開脫的理由罷了。哪有那麼多附體？你自己控制不了自己的心，說那麼多有用嗎？生命在于運動，你一心去做事哪有那麼多附體、那麼多問題。所以精神病、神經病、半仙兒是什麼養成的？就是懶惰、虛榮、骯髒的心態，你沒有那些心態怎麼會招感那些東西？ 你們聽我講這些話很難聽，其實很實用！因為我不去講昧良心的話。只要是出現這些問題的，八八九九就是心態出問題了，什麼焦慮症、憂鬱症全部是心態的原因，我站得正立得直，我堅定自己的信念、刀槍不入會出問題嗎？ 曾經有人問我一句話：師父你天天和精神病小半仙兒接觸，會不會有一天也神經了？我開玩笑說我是金剛護體，這種磁場波對我沒用。 因為我掌控他們的心理，我怎麼會神經？我什麼附體沒見過，我哪一塊沒接觸過，哪一種精神病沒來往過，所以這一塊我不說自己是專家，但是你永遠記住我絕對有經驗，我從2002年處理這些問題到現在，我接觸太多了，查都查不清，所以說在這種問題上不用忽悠我，對我來說沒有一點用。 蓮花為什麼出淤泥而不染？不要光知道這一句話，你要體會其中的意思，在污濁的地方你要有強大的心態心理，堅定自己的信心信念，污濁對你沒有用，就像蓮花一樣污泥里出來不受污染，你就不會出問題。佛法是心法，心法就是修心，一切唯心造。極樂世界是你的心造出來的，地獄是你的心造出來的，一切一切都是你的心幻化出來的。 有善根的人，福報深厚的人都知道到寺院是幹什麼，知道什麼該做什麼不該做，怎麼樣做是有功德福報，怎麼樣做是消耗了功德福報，愚昧之人可了不得，就是什麼都敢說什麼都敢做，沒有不敢的，到最後一堆問題，這就是“菩薩畏因，眾生畏果”。 古大德說“叢林以無事為興盛”。這就是說，一個道場沒有事，少事，那這個道場就是平安的，是安定的、安寧的。這個事是“是非之事”。叢林里面的修行，不要事不斷，不要是非不斷，無事則道場興，無事則道場安。道場以什麼為莊嚴？道場以清淨為莊嚴。 切記，寺院以無事為安，生活亦複如是。無事都是興盛，真實不虛，大吉祥。 （完結） 轉載貼文

您知道我的前世是什麼嗎？ 宗性法師 　　不要想那些不可能發生的事，不要整天為了不確定的事而提心吊膽。給自己附加了如此多的事，其實是在懲罰自己。今天的學佛人很奇怪，常有人這樣問我：“師父，您知道我的前世是什麼嗎?”這種人很難應付，於是我有時會跟他們開玩笑，說：“我知道，你前世是豬。”他說：“難怪我這麼笨!”一離開寺院他就跟人說：“文殊院的方丈說我前世是豬。”他不但記很多今生的事，連前世的事也要記，“完了!我前世是豬，所以我笨;因為我笨，所以我是豬……” 　　請大家記住：活在當下!該干嘛就干嘛! 　　曾經有一位祖師在寺院裡撒草種子。剛一撒完，鳥就飛來啄食。小和尚看見後急壞了，趕緊對師父說：“師父，不得了啦!”祖師問：“什麼不得了了?天要塌了?”“不是!是您撒的草種子被鳥吃了!”祖師很鎮定地回答：“那就讓它吃呗!”小和尚怎麼也想不通，一整天坐立不安，老在琢磨：“草種子被鳥吃了，就長不出草了，可師父怎麼不著急呢?” 　　窗外刮起了風，小和尚又跑去找師父，說：“師父，不得了啦!刮風了，您剛撒的草種子不會被吹跑嗎?”祖師說：“不要管它。”小和尚聽師父這樣說更想不通了，直到半夜也沒睡著。 　　一會兒下起了雨，他又跑去叫師父：“師父，快起來，別睡啦!種子全被沖跑了!”祖師還是說：“沒關系，別管它。”小和尚非常地郁悶，覺得這老和尚簡直不可理喻。 　　過了十天，地裡長出草來了。小和尚很驚奇地跑去問老和尚：“師父，種子不是被鳥吃了，被風吹走了，被水沖跑了嗎?怎麼長出草來了?”祖師這時對他講： “我撒草種子的時候，用力不是很均勻，因此有些地方撒得多，有些地方撒得少。撒得多的就是要讓鳥吃才好，不然長出來的草細。為什麼要被風吹?很簡單，那些不飽滿的種子被風一吹，自然會被吹跑，而飽滿的種子是吹不跑的。種子被水沖到哪裡，就讓它在哪裡生根發芽吧!所以，鳥吃、風吹、雨沖，正好幫助我們彌補了人工解決不了的問題。” 　　我們就像那個小和尚，整天都在擔心：明天股票跌了怎麼辦?後天工資不漲怎麼辦?想喝牛奶，又怕有三聚氰胺;不喝牛奶，又怕蛋白質不夠。自己嚇唬自己干嘛呢?怕的是你該吃飯的時候不吃飯，該睡覺的時候不睡覺。 　　因此，心靈建設有兩個步驟：第一步：清理心中亂七八糟的東西。第二步：培育心中良善、光輝的東西。想要把這兩個步驟落實，就在現前的一念心;現前一念心的落實，就是活在當下，該干嘛干嘛。 轉載貼文

打七治療我的所有疾病 尊敬的各位師兄：大家好！ 如今打七已有一年多了，這才有勇氣寫日記。 真是自私，沒責任心。 我是山西人，打七之前的我，已經是走路都會暈倒，還有心髒病、肺病、腸胃病，腰疼得只要坐起來就直叫哎喲，還有左腿關節痛。 最嚴重的是我的子宮肌瘤，里外全部都是，密密麻麻的，幾個大的我在肚皮上就能摸到。 還有右側乳房的腫塊硬得像骨頭一樣，神誌不清，精神抑鬱恍惚。 我的生活也是很不如意，婚姻生意都不如意。 我們夫妻一起生活了十幾年，就打了八年，我經常用八年抗戰來形容我們之間的關係。 每天打好幾架，都很激烈，就像生活在高壓鍋裡面一樣，能不得病嗎？ 人活著，靈魂已經在地獄了。 晚上總做同一個夢，夢見自己去了一個地方，有個人對我可好了，非得讓我去她家，但是一去她家，就往死裡拍我。 我還問：“你不是對我好嗎？為什麼這樣對我呢？”那個人明明是人臉，走進她家就變成了鬼臉。...

【大悲咒的威力】（轉傳） 宣化上人：讓鬼神敬重你？念通天徹地大悲咒！ 《大悲咒》是通天徹地的，你一念，一切鬼神也都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦 … 《大悲咒》根本就沒有法子講的，因為它是密語。所以我把《大悲咒》總起來，用四句偈說一說它的意思： 大悲大咒通地天 一百一千十王歡

也許，你只是在扮演佛教徒！萬壽寺 世人常說「生活是一個舞台，人生是一場戲，人生如戲，全靠演技。」 你在別人的目光裏，要定格成何種形象，日復一日，年復一年，人就這樣把生活演成了戲，戲就這樣被人繹成了生活。 但於佛法中，我們卻沒有必要把這些所謂的經驗和人際交往的手段等用在修習上。 佛教徒是出家四眾的通稱，是依靠法理斷惡行善，通過修行斷除煩惱的人。 我們從初識佛法，感到新鮮有趣，從而深入經藏，再到對師父生信，最後到修習、功課、調節生活方式等等……似乎這一系列的道路都十分平順，或許皈依後，在一天突獲證悟，繼而成佛。

如何讓世界沒有災難 宣化上人： 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 一切有為法，就是一切有所作為，有表現，有形相的法，也就是世間法。世間一切一切都叫有為法，它的相對就是無為法。無為法不是如夢幻泡影，亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底，是無常的；無為法是無起滅，沒有開始，也沒有結束，它是無形、無相，無可表法。無為法有很多種，這裡說的是無為而無不為，大造大化，這種無為法是很不容易修行，也不易明白的。 一般人都著住到有為法上，迷戀於世間法，所以從早到晚求名逐利，在飄蕩的業海中隨波逐浪，一不小心就被業風吹得無影無蹤，而不知墮落到哪一道去？世界上人類這麼多，但其他畜生類也不少，地獄、餓鬼更多。所以在人道裡不容易站得住腳，因為業海浮沉飄蕩，就把我們人吹得頭昏腦脹，東西南北都分不清。 我們現在地球這個時代是末法時代，所謂「末法」，就是法快沒有了，已經到末梢上了。因為人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，結果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一個東西，抓一個假的東西——有為法，而對於無為法根本都不知道，連名詞都忘了，所以就成為末法。