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【不被境惑】

【不被境惑】 聖嚴法師: 一僧問藥山惟儼:「怎樣才不會被外境所迷惑?」藥山反問:「外境怎麼會妨礙你呢?」僧說:「我就是不懂啊!」藥山問:「是什麼外境迷惑了你?」 人要不被外境迷惑,談何容易!外境包括誘惑、衝突、威脅、打擊以及使人心花怒放的讚歎、歌頌、稱揚、美譽等。當你的財產美眷被人奪,地位被人搶,得心應手時有人扯後腿,努力向前時有人佈陷阱,這些都是外境,也即是人生的種種遭遇。 人之所以稱為凡夫,是因為情緒和想法會受外境影響。因此有人說,人間社會是個大染缸,浸黃則黃、浸蒼則蒼,好環境塑造高尚的品格,壞環境則養成低落的道德,這就是被外境迷惑的緣故。這麼一來,人就得憑運氣了,不知道如何才能運用環境,使得自己不斷地成長,不受負面的影響呢? 禪的修行方法和觀念,就是叫人把利害、得失、人我、是非的關鍵撇開,超越主觀的立場,甚至超越客觀的立場,透明地看待該件事,這就不會受迷惑了。

緣聚則生,緣滅則散 佛典故事

緣聚則生,緣滅則散佛典故事 過去,佛陀住在維耶羅國(或譯「墮舍羅國」)一處稱為「樂音」的地方。當時,有八百位比丘菩薩與佛同在此地。一日,有一位貧窮的老婦人前來拜見佛陀,她到佛前恭敬地頂禮佛足,並請求佛陀慈悲開示。 佛陀慈悲應允:「好的!你有任何問題都可以提出來。」老婦人問:「世尊!請問生從何來,到何處去?老從何來,到何處去?病從何來,到何處去?死從何來,到何處去?色、受、想、行、識從何而來,到何處去?眼、耳、鼻、舌、身、意,從何而來,到何處去?地、水、火、風從何而來,到何處去?」 佛陀讚歎老婦人:「善哉!」隨後回答:「生無所從來,亦無所去;老、病、死,色、受、想、行、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,地、水、火、風……一切無所從來、亦無所去,就如同兩根木頭互相摩擦,生出火來,點燃了木頭;當木頭燒盡,火便滅了。」 佛陀問老婦人:「那麼,這火是從什麽地方來,到什麽地方去呢?」老婦人回答:「因緣聚合,火便生起;因緣離散,火便滅盡。」 佛陀點頭道:「一切萬法亦皆如此,因緣聚合而成、因緣離散即滅,無所從來、亦無所去。眼根所見,能分辨顏色的是意識,所以,意識即是色法,二者都是因緣聚合而成、因緣離散即滅,沒有永恆存在的自體,皆是空性。譬如,鼓之所以能發出聲音,也是眾緣和合。鼓有鼓框、鼓面,因有人手持鼓棒敲擊鼓面,才能發出聲響。鼓聲不是從鼓框而生、不是從鼓面而生,也不是從鼓棒或是人手而生。聲音本身並沒有永恆存在的實體,其性為空。

賣瓷碗的老人

一個賣瓷碗的老人挑著扁擔在路上走著,突然一個瓷碗掉到地上摔碎了,但是老人頭也不回地繼續向前走。 路人看到覺得很奇怪,便問:為什麼你的碗摔碎了你卻不看一下呢? 老人答到:我再怎麼回頭看,碗還是碎的。 既成的事實,再怎麼後悔、回盼!都於事無補。時間不等人,前進的腳步更不能停。 為了一個損失而錐心不前!只會擴大損失的層面。 轉載貼文

只要你心不住相,沒有一個不是善知識 ...

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近視孩子念佛後夢見阿彌陀佛指點,視力迅速恢復

近視孩子念佛後夢見阿彌陀佛指點,視力迅速恢復 大家好!我是一名皈依佛門的在家居士,家住河南南陽,法名慧靜。我的兒子,今年16歲,法名慧辰。 2013年,我接觸善導大師淨土思想,平時專稱六字佛名。兒子眼睛不好,小時就有弱視和散光現象,治療過未見多大好轉。到了初中一年級,眼睛又開始近視,上課稍微靠後坐就看不清黑板上的字。醫生檢查以後,說必須得配眼鏡啦。 於是兒子13歲就戴上了眼鏡,當時二百多度。以後每隔半年,再重配一次,度數上升,鏡片再加厚。這也讓我很憂慮。所幸兒子很聽話,在接觸佛法以後,也一直稱念南無阿彌陀佛。念佛以後的兒子,身體越來越好。而自身和周圍的人接觸佛法受益,也讓他對佛菩薩更深信。可是眼睛度數的增加也讓他很苦惱,到了2017年過完春節再配鏡,左眼已達到四百五十度,右眼三百多度。 如此視力,使他除了吃飯和睡覺,已離不開眼鏡。用他的話說就是:“摘掉了眼鏡,路都不敢走啦,前面霧濛濛的。”看圓都不是圓的,更別提看書寫字了。 突然有一次,兒子念佛,睡夢中,阿彌陀佛慈悲現前,告訴他,你想摘掉眼睛,除了好好念佛外,還要做3件事:

德光法師:如何對待世間種種困難障礙

德光法師:如何對待世間種種困難障礙 俗話說「人生在世,不如意之事十之八九」,在人生的道路上,我們總會遇到各種各樣的障礙,起伏不定,得失無常,有遺憾的烙印,也有美好的回憶。但是相比之下,總覺得美好的特別少,煩惱障礙非常多。當世間種種障礙現前的時候,我們到底該如何對待這種種困難障礙呢? 明代高僧妙葉所集的《寶王三昧論》中有些修行要訣,也許對我們有些指導意義,其中有十念:一念身不求無病,身無病則貪欲易生;二處世不求無難,世無難則驕奢必起;三究心不求無障,心無障則所學躐等;四立行不求無魔,行無魔則誓願不堅;五謀事不求易成,事易成則志存輕慢;六交情不求益吾,交益吾則虧損道義;七於人不求順適,人順適則心必自矜;八施德不求望報,德望報則意有所圖;九見利不求沾分,利沾分則痴心亦動;十被抑不求申明,抑申明則怨恨滋生。 修道之人,身體無病最好,但是有時候帶著三分病,也未嘗不是好事。更能激發自己的修道之心,「有病方知身是苦」,有病反而不容易對這個色身生起貪欲執著。在世間做事太順利也不好,因為那樣會滋生驕傲,自大等情緒,經歷一些困難挫折之後完成,反而不容易招致別人的譏嫌。對於內心來說,有點障礙再克服這些障礙,會使得所學能夠了然於心,不至於輕慢、僭越。不管是修行還是處事,遇到一些魔障,能夠促使激發我們更加的誓願堅定,最終能夠有所成就。做事的過程,不要求過於順利,因為成功的太容易,會貢高我慢,也容易招致失敗。 與人相處打交道,不能要求別人處處隨順、利益自己,這樣會失去道義,天長日久,也就失了人心,沒有人願意跟你繼續來往了。當別人有求與你的時候,應當積極幫助而不求回報,無所求的才是真正的布施,有所求的都是功利的,不可取。見到利益,不要生起貪心,奢求分沾,也不要生起嫉妒心,而是應該真誠的隨喜。當別人委屈、冤枉自己的時候,不要急於辯解、申訴或者反駁,急於申明而得不到認可的時候滋生怨恨這就更要不得了。而是應該肯吃虧,能放下,這樣反而可以增加自己的福德。 聖人都是以病苦為良藥的,作為自己精進修行的契機。以患難為逍遙,樂在其中。把障礙當做解脫之門,把布施散利當做富貴,廣布仁德而不求回報,把群魔當做自己修行過程中的法侶。求障礙,反而沒有障礙,一切困難都是菩提道中的基石。如果修道之初就處處求順適,那麼真正遇到坎坷的時候如何能夠超越呢?所以作為一個修行人,應該正確的看待世間的種種煩惱障礙,帶著一顆清淨感恩之心面對一切。

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