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簡說四攝法

簡說四攝法 (四攝法)是佛教學的總綱領和原則。(攝)是攝受到意思,就是接近,親近。四攝法是佈施,愛語,利行與同事。我們用這四個方法去攝受一切眾生,去接近一切眾生,目的是要教化他們,令他們得歡喜心也能順從佛陀的教導。(佈施):當年佛陀對一切眾生的佈施是法佈施,不是財佈施。佛陀的生活是托鉢,全部的財產是三衣一鉢,過最簡單的生活,所以佛陀沒有力量財佈施,他用的是法佈施。佛陀天天在教學,天天在度化,辛辛苦苦四十九年,沒有中斷,為的是能令眾生破迷開悟,斷惡修善,離苦得樂。我們現在如何能佈施給一起大眾?佛教我們(受持讀誦,為人演說)來佈施給一切大眾。(演)就是表演,做給人家看,讓人看到後能覺悟,能省悟過來,我們在工作上做出好樣子,做出表率,模範,這叫作(為人演),你有好表現就有人來請教,來學習,你就有機會來教導他們,這就是(說),為人演說。(愛語):四攝法第二條。愛語不是說好聽的言語,也不是什麼甜言蜜語,花言巧語,愛語可能是責備他,喝斥他,罵他,勸告他,教訓他,那是真正愛護他的言語,所以不要把愛語看作一定很好聽的言語,那就錯了。一些人一天到晚跟人接觸,講的都是甜言蜜語,花言巧語來騙人,來達到他的目的,這不是愛語,是綺語。(利行):諸佛菩薩起心動念是利益一切眾生。真正利益一切眾生就是真正利益自己,經典上說:(菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心),這就是(利行)。眾生不歡喜的事情,我們不能做,我們要是做了就令眾生起煩惱,這就不是學佛了。所以說(利)是利益,(行)就是我們的生活行為,從言語造作,起心動念都要能夠利益眾生,利益社會。(正法久住),正法在哪裡?正法在我們自己的起心動念,言語造作的行為裡。我們把佛的教誨做出來,給人家看這是真實的利益,永恆無比的利益,這叫作(正法久住)。(同事):我們跟一切人的見解為何不同?因為我們有分別與執著,所以見解就有差別,如果分別執著都放下,見解哪裡有不同的道理?(同事)的意義就是你要幫助一切眾生,要度化一切眾生,就決定不能脫離眾生,如果脫離眾生那有什麼機緣去幫助他們?佛門常說(廣結法緣),法緣在什麼地方結?在一切時一切處都可以結法緣,絕對不是說等我學成之後再與眾生結緣,那就遲了。所以(同事)一定要與大眾們親切相處,共同研究,互相幫助,決定不可脫離群眾。諸佛菩薩,古聖先賢,他們一生的行誼顯示出無盡的慈悲,永恆的愛意,無微不至的愛護一切眾生,這是我們應當要學習的。 阿彌陀佛! 轉載

【《地藏經》中「做七」的來源與作法】

【《地藏經》中「做七」的來源與作法】 ■淨空法師 《地藏菩薩本願經。利益存亡品第七》:「若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。」 這是說人死以後,在現在風俗習慣裡面「做七」,做七的來源就在此地。為什麼要做七?七要怎麼個作法,才對亡人真正有幫助?這個道理我們要懂。 佛在經上告訴我們,多數人死了以後不是立刻就去投胎,死了之後,祂還有一段時間,這一段時間叫「中陰」。 人道人身失掉了,還沒有去投胎,當中這一段的期間,這一段期間佛在經上講,大多數人是四十九天。七個七,大多數人都去轉世,看祂的行業落到哪一道,祂就受果報去了。 在這一段期間當中,祂每七天有一次「變易生死」,這個生死在祂來說是相當痛苦的,給祂做這些佛事,減少祂的痛苦,增加祂的福力,所以叫你在七七日內「廣造眾善」。 如果七七四十九天,天天都給祂修福,那祂的福報就大。世間人是到七天修一次,總比不修的好,實在講是四十九天之內天天要修,這才是真正的幫助,這個緣就非常殊勝。 現前家親眷屬要明白這個道理,這是自他兩利。而修福的方法,前面講的辦法好,誦經、念佛給祂迴向,這是最有利益的事情。修福,廣造眾善,這裡面包括很多很多,以誦經、念佛迴向為主。 如果祂有能力,將亡人遺留下的財物廣行布施,那祂的福報就更大了。都要我們能夠懂得明瞭,家親眷屬能夠替他做。 ~轉載

大災之年,要珍惜糧食

大災之年,要珍惜糧食 地藏殿和尚開示今年算是大災之年,疫情、洪災,看看安徽等地區,很多的農田被洪水淹沒,糧食減收是必然的,大家要珍惜糧食,這也是珍惜自己的福報。 現在社會,物質豐富了,浪費糧食的惡習就變得嚴重了,尤其是太多的年輕人,吃一半倒一半,有錢花就好,管他老不死,死了再來找。吃多少倒多少,能吃不吃,浪費掉。浪費糧食,記住《地藏經》中的一句話:「若遇飲食無度者,說飢渴咽病報。」咽病是食道癌,最後必然餓死,病死,沒的吃,沒的喝。 還有就是小孩子的浪費。以前小孩還能讀到鋤禾日當午,汗滴禾下土,誰知盤中餐,粒粒皆辛苦的,現在的小孩都不讀這些了,把心思都放在玩具上了,全家擺一大堆那些沒用的玩具,那都是浪費小孩的福報。媽媽的愛,奶奶的愛,變成奶奶、媽媽的害。 我講這些,老人比較能接受,很多年輕的母親就難說了。「哼,我寶寶才不像你說的這樣呢,我心疼他,我家有錢。」記住一點,有錢不一定有德。留下萬卷書,兒女子孫不一定能讀;留下千壁、萬壁江山,兒女不一定能守,留下道德與智慧,才能庇蔭子孫。 所以,一定要從小教小孩子珍惜糧食,告訴小孩碗底不要剩下一粒米,吃得乾乾淨淨,一定要教他,小孩根本不懂事。你不要看他還有五六粒米,七八粒米,小孩一放就走了,大人們不教他,他根本不懂,這些都是大人的事,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。」是大人沒方,不是小孩不聽話。

什麼決定功德的大小? 大願法師

什麼決定功德的大小? 大願法師 《大智度論》上面說了一個故事,有一天舍利弗尊者供養佛陀一碗飯,佛陀拿了這碗飯,看見旁邊有一條狗,很飢餓,跑到佛陀身邊來了,佛陀馬上就把這碗飯佈施給了這條狗。 那麼誰的功德大?是舍利弗供佛的功德大,還是佛陀把這碗飯佈施給狗的功德大?你們說誰的功德大?一般的人恐怕都是認為供佛的功德大。一條狗怎麼能夠跟最尊貴的佛陀去比呢,對不對?當然是供佛的功德大了。 但是你們上當了,你們錯了。《大智度論》上的結論是什麼?佛陀佈施一條狗的功德更大,為什麼?因為佛陀的發心是無限無限的,心無限寬廣,所以他所感得的福報當然也是無限寬廣的,無量無邊的,無窮無盡的。 決定功德大小的是兩種:一種是客觀的福田大和小,一種就是心量。我們從客觀的福田來說,當然供佛的功德最大,但是主觀的心態更是關鍵,更是招感福報、招感福德的關鍵。 所以讓我們的心無限寬廣,心不住於法,心不住於相,去行於佈施,哪怕你做再小的一件事都是功德無限大,做任何一件事都是功德無量無邊的,這個就是《金剛經》上所說的:「若菩薩心住於法而行佈施,如人入暗,則無所見;若菩薩心不住法而行佈施,如人有目,日光明照,見種種色。」 凡夫能夠做的事情實在是太有限了,這個我們改變不了,因為我們在這個緣起的世界裡面,我們有很多局限。但是我們可以改變的是什麼?可以用功的地方是什麼?就是心,可以讓我們的心無限寬廣。為什麼?因為我們的如來法身,我們的本願,本來就是無限寬廣的,我們不過是回到故鄉,回到本源而已。惑業的背後就是覺性,覺性是不可說的如來法身、法爾顯現的妙用。 轉載貼文

做人不要精得過火也不要傻得可憐

做人不要精得過火也不要傻得可憐生活不是戰場,無需一較高下。人與人之間,多一份理解就會少一些誤會;心與心之間,多一份包容就會少一些紛爭。   不要以自己的眼光和認知去評論一個人,判斷一件事的對錯。不要苛求別人的觀點與你相同,不要期望別人能完全理解你,每個人都有自己的性格和觀點。   人往往把自己看得過重才會患得患失,覺得別人必須理解自己。其實,人要看輕自己,少一些自我,多一些換位,才能心生快樂。所謂心有多大,快樂就有多少;包容越多,得到越多。   不要背後說人,不要在意被說。一無是處的人沒得可說,越是出色的人越會被人說。世間沒有不被評論的事,也沒有不被評說的人。   別人的嘴我們無法去控制,但我們可以抱一顆淡然的心去看一切紛擾。心靜才能聽到萬物的聲音,心清才能看到萬物的本質。   沉澱自己的心,靜觀事態變遷。與人相處,需要講究方式方法。有些事,需忍,勿怒;有些人,需讓,勿究。

佛經故事

佛經故事 小和尚每天負責清掃寺院裡的落葉。深秋,樹葉隨風飛舞,落了掃,掃了落,要清理乾淨,著實需花費很長時間,於是想到一個辦法:搖樹,把要落的葉子統統搖下來,一次性掃乾淨。哪曾想第二天,院裡依舊是落英繽紛。由此明白:很多事,是無法提交完成的,唯有認真的活在當下,順其自然,才是最真實的人生。 轉載

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