末法時代的修行人，應該具備怎樣的心態？
蕅益大師在《靈峰宗論》中云：「學道一要真為生死，二要具足剛骨，三要開發見識。」
末法時代的修行人，必須要有剛骨。
沒有剛骨的特徵什麼？就是沒有志氣。他評論任何事情都沒有志氣，只是隨自己的好樂、偏好而已。
沒有剛骨的人批評別人：這是有問題的，這種制度是不對的，那樣做是不如理的……但是，只要別人請他吃一頓飯，或送他一點東西，馬上就會改變觀點，而不停地贊嘆。這就是沒有剛骨，完全隨著人情轉。沒有自己的佛法正見，根本談不上有什麼修行。
一、士不可以不弘毅，任重而道遠
修行人必須要有剛骨，要有堅毅的志氣。就像儒家《論語》里所講的：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
「士不可以不弘毅」，「弘」，是指遠大的志向；「毅」，是一種堅毅的、鍥而不捨的精神。可見，不只是我們修行佛法的大乘菩薩道行者需要具足剛骨，即使是世間修學儒家之道的君子，也有這種讓人非常敬佩的志氣。
「任重而道遠」，雖然道路非常遙遠，任務也非常重，但是「仁以為己任」，以自己修養的仁德，行君子之道，做到仁義禮智信。
儒家追求「內聖外王」，先要自己成為聖人，接著要自利利他，這也是一種儒家的志願和精神。所以，「仁以為己任」，具足這樣自利利他、內聖外王的極遠大志向，「不亦重乎？」以這樣的志向，當然就是「任重」，這是最重的。
「死而後已，不亦遠乎？」一直到死了，眼睛閉上了，這時候他才停止，否則是不會休息的。所以，雖然任重而道遠，但「死而後已，不亦遠乎？」必須以這種心態去修行。
儒家的這種修行心態，我們不妨取而用之，用到自己修持佛法上。當然，我們是取其句而不取其義——取其文句，而不取儒家人乘的局限性觀點。儒家這種「死而後已」的心態，我們作為大乘佛法的修行人，也是應該具足的。
二、高山仰止，景行行止
《詩經》里說：「高山仰止，景行行止。」佛法的佛果就好像高山一般，我們仰望著它，嘆為觀止。看著佛陀巍巍的功德高山，心裡仰慕著佛陀，想辦法慢慢地向他靠近。依於這樣不可思議的功德，我們要去隨學他。
司馬遷在《史記》里接著還有兩句：「雖不能至，心嚮往之。」雖然暫時到達不了巍巍的功德高山，但心中一直嚮往，不停地往前。所以，沿著這條大路往前走，就是「景行行止」。依於這樣的大路前進，任重道遠，死而後已。
孔子在《論語》里說：「力不足者，中道而廢。今汝畫。」《論語註疏》中說：「畫，止也。力不足者，當中道而廢。今汝自止耳，非力極也。」
為了求道，當盡力而為。一直到死了，眼睛閉上了才休息，這叫「中道而廢」。但是，你不能現在就把自己局限了：「我現在身體不好，我的善根淺薄，大乘修行方法太難了，我無法修行……」，如是等等，不能這樣畫地自限。
我們不能以小心小量行持菩薩道，而應該盡量地去做，一直到不能做為止。要做到「中道而廢」，即使眼睛閉上了，也不放捨自己的初心。無非是暫時休息一下而已，但不會改變下一世照樣要修行的願望，生生世世都應該不懈地修行。
就像溈山禪師所說：「生生若能不退，佛階決定可期。」如果我們能夠生生世世不捨棄菩提心，能夠生生世世不退修行，那佛陀果位的台階，決定是有希望登上去的。因此，我們要想真正地修行，永遠不能放棄菩提心的願望。
三、有容乃大，無欲則剛
當然，如果你想真正地生起這種大心，必須要徹底捨棄世間的名聞利養、人天善趣的希求心，乃至於捨棄小乘的自利發心，這樣自然而然就會趣入菩提心的修持。
對於世間的欲樂享受，必須通過看破放下，這樣就能心心念念地趣入佛道。
林則徐有一句很有名的座右銘：「有容乃大，無欲則剛。」如果沒有世間的慾望，這才是最剛強的，無堅不摧。反之，只要有一種慾望，就有一種缺陷。因為他的心分散他處，不能專一地求某一件事情，自然就沒有力量。
這裡的「無欲則剛」，是因為他不貪世間五欲的緣故。當然，「有容乃大」也可以如是理解。為什麼能夠有這樣的大量，有這樣的氣勢呢？是因為唯一追求的是最偉大的成佛事業，所以對於世間雞毛蒜皮的事情、一般的爭執根本不會放在眼裡，自然心量就非常大，能夠容下世間一切難容之事。
結 語
了知這樣的道理，發起這樣的大志願之後，我們就要勇猛精進地行持，這是非常要緊的。
就像儒家所講，真正的君子，是怎樣的一種狀態呢？「可以托七尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。」因為有非常堅固的信念，為了君子之道，可以捨棄世間的任何名利，完全看破、放下。
儒家的這種氣節，在歷史上留下了許多可歌可泣的事跡。就像《二十五史》里記載的大量儒家修行人，在生死面前面不改色。如同文天祥的《正氣歌》：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」不用說根本不貪求世間的名利，甚至連生死都可以置之度外。
因此，對我們來說，修行的志願和毅力是非常重要的。
■ 本文摘自念西法師《勸發菩提心文講記》
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