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《金剛經》教我們做什麼

《金剛經》教我們做什麼

夢參老和尚

大家知道我們講《金剛經》,《金剛經》教我們做什麼啊?教我們不要執著。
但是我們的心啊,非要執著不可。哎,特別怪!例如說,有幾個問題,大家請我解釋「應無所住而生其心」。叫你不要生心嘛,叫你不執著,「不住色生心,不住聲、香、味、觸、法生心」,你心還能生嗎?那就叫無生嘛!就是讓你不生,無生才無滅,所以,「應無所住而生其心」就是不生。知道吧?
「不住色生心,不住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心」,你什麼都不執著了,這個心還怎麼生?這是指著妄心說的。咱們待在禪堂裡頭,不是經常班首師父給我們講開示:「狂心頓歇,歇即菩提。」我們那狂妄的心啊,一時不停,總是要攀緣、要有點執著,當你一切都「無所住」的時候「而生其心」,就告訴你不生心吶。不用文字言說,你不要瞎想!就這麼句話。
在禪堂用功的時候,一進禪堂裡頭,師父、維那師告訴你了:身心放下。當要做功夫的時候,香板一打,讓你放下,什麼都不要執著。經上說「應無所住而生其心」,你既然是無住了,你心不生了,這叫無生,無生呢也就無滅了。
因為有「我相、人相、眾生相、壽者相」,要我多一點解釋告訴你——「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有,你解釋什麼呢?還要多解釋嗎?越多解釋你越生心,這是虛妄的心。咱們眾生心就是放不下。特別我們在禪堂用功,告訴你了這是選佛場,怎麼樣能成佛?「心空及第歸」。
你必須得先把心空掉,但是眾生心呢,總要撈摸點東西、總要執著點東西,你給他把境奪了,《金剛經》說「奪境」,一切境都給它消滅掉——奪境你心生不起來了,就是讓你不生啊!多一點解釋你就糊塗了,越解釋多了就越糊塗。咱們學禪的人,禪門一支香,這炷香點起,在那一坐,頓超直入,立證菩提,但有言說,都無實義,是滅斷言說的。
我們第一句話——「請諸位師父參話頭」,參過沒有啊?當你沒說話,前頭是什麼?話頭話頭啊!當你一說出就是話尾巴了,就不是話頭了,還什麼話頭呢?參話頭就是讓你達到無言說。當你沒說話的前頭,你參吧,是什麼?這是機鋒啊!當你說出來,就沒有實義了。
你參話頭是什麼?就要你不生心、不動念!當你一起念、一生心就不是話頭了,一生心就動念了,就是話尾巴了,那還叫什麼話頭呢?就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的:父母未生之前的,誰是我啊?就是我爸爸、我媽媽沒生我之前,我在哪裡啊?這是第一個參的。生我之後我是誰?你有這個肉體了,受了生之後了,就是說我在哪裡啊?我到底是誰?誰是我?我是誰?
因此呢,《金剛經》是啓示什麼?讓你離言說,不要起心動念,「言語道斷」——言語這條道路啊,斷絕了;沒有,「心行處滅」,心裡的思想、心識的運轉沒有了。滅就是沒有了。
咱們要糾正一個什麼東西?古人告訴我們:越描越黑。你不說還好一點,越說是非越多,給它截止不說了,沒有啦。所以咱這修禪的人「言語道斷」,離開語言;「心行處滅」,心什麼思想都沒有,心的運動停下來了,沒有心。

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