《金剛經》是解決“心”的問題！
《金剛經》是佛教史上最偉大的一部經典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”，是最能代表大乘般若思想的經典。
在中國古代，上至帝王將相、名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》，歷經千年，這部經典已經深深地融入了中國的傳統文化。
從淺處說，《金剛經》解決的是“心”的問題，這些問題對人生而言是很重要的。 從深處說，《金剛經》談的是宇宙真理、時空等大問題，這些問題對於全人類來說亦是很重要的。
但個人問題和宇宙問題在這裡卻是統一的，佛以“剎那間”去包容百、千、萬世，將大千世界等同於一粒塵埃，是非常吸引人的觀念。
但是《金剛經》卻不是那麼好懂，很多人都覺得很深奧。其實《金剛經》只講三個字，就可以給你化解痛苦的源頭，讓你斷一切苦。
善護念：好好照應你的心念
南懷瑾先生曾說：“不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修行方法，都是這三個字——善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。”
心是孕育一切快樂、痛苦的母體，好好地照應你的心念，不執著於小我，才能斷一切苦。
“自我”“小我”是不安心狀態，催生痛苦；
“無我”“超我”是“以不變應萬變”的穩定的心態，遠離痛苦。
無所住：不生執念，安住真心
“無所住”三個字，被視為“金剛眼”，意思是《金剛經》中的核心。人人生來都有一顆清淨無垢的真心，但因迷戀各種誘惑，生出執念，煩惱、苦累。就像誇父追日，最終把自己累死在路上。無所住，就是要不生執念，安住真心。
色、聲、香、味、觸一切皆是因緣產生的虛相，不執著這些，才能安住真心。
安住真心，“冬天穿棉襖，夏天戴草帽”，也會與真理同來同去，快樂無比。
六祖惠能，原是一個樵夫。一天，他在街邊員外家窗下賣柴，聽到屋主人念“應無所住而生其心”一句時，恍然驚覺，萬慮消融，生起清淨心。
種善根：種下善根，得無量福德
沒有種善根的人，貪圖享受、害怕困苦，遇到一點挫折就放棄，到頭來一事無成；
種下善根的人，在任何情況下不放棄，所謂的挫折，也只能讓他變得越來越強大。
生淨信：不迷信，不盲信，要正信
世俗是個大染缸，你要沒有自己的正信，就只能被無盡的煩惱淹沒。正信，即真實正確的信仰，不是什麼“迷信”“盲信”。凡是正信，都要經得起時代的考驗，通得過環境的變遷，贏得實踐的考查。
檢驗正信的三大標準：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。
正信，就像樹的根。根深蒂固後，方能枝繁葉茂，經得起風吹雨打，不被煩惱、痛苦淹沒。
如是觀：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
世間一切有形的事物、有為的方法，都如那美夢、幻景、水泡、影子、露水、閃電一般。夢、幻、泡、影、露、電六種事物，都是不真實的，可望而不可即，所以才不能夠撲上去、陷進去。對任何事物都應該採取這樣的態度，才不至於被迷惑、生煩惱。
夢：大腦皮層產生的幻象。幻：幻術其實只是障眼法。泡：水泡滴在地上，轉眼就不見了。
影：光被遮住而成影，這也是假的。露：日出後露珠就不見了。電：即生即滅，也是無常。
無為法：無法生萬法，不迷信任何工具、手段
有為法，只是工具，就像渡河的船一樣，“過河需用船，登岸不需舟”。所以不應迷信任何的工具、手段。無為法是真實恆常的本體法性，包含一切法，又超越一切法，這就是“無法生萬法”。
沒過河就把船扔掉，難以過這波濤洶湧的大河。
到岸仍拽船，只是徒給自己增添勞苦和煩累。
一切諸法，本性是大無為法
有為法只是過河的船，到岸棄掉登陸才能繼續前進。無為法，就是不要執著於這個船，正如八仙過海，葫蘆、蒲扇等物只是附了神通的載體而已，真正幫助他們渡海的，是他們所修煉的“神通”。修煉一顆沒有執念的真心，就能斷一切苦。（佚名）
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