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《金剛經》是解決“心”的問題!

《金剛經》是解決“心”的問題!

《金剛經》是佛教史上最偉大的一部經典,包含了大乘佛教的最高智慧,被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”,是最能代表大乘般若思想的經典。
在中國古代,上至帝王將相、名流士大夫,下至販夫走卒、百姓之家,無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》,歷經千年,這部經典已經深深地融入了中國的傳統文化。
從淺處說,《金剛經》解決的是“心”的問題,這些問題對人生而言是很重要的。 從深處說,《金剛經》談的是宇宙真理、時空等大問題,這些問題對於全人類來說亦是很重要的。
但個人問題和宇宙問題在這裡卻是統一的,佛以“剎那間”去包容百、千、萬世,將大千世界等同於一粒塵埃,是非常吸引人的觀念。
但是《金剛經》卻不是那麼好懂,很多人都覺得很深奧。其實《金剛經》只講三個字,就可以給你化解痛苦的源頭,讓你斷一切苦。
善護念:好好照應你的心念
南懷瑾先生曾說:“不管儒家、佛家、道家,以及其他一切的宗教,人類一切的修行方法,都是這三個字——善護念。好好照應你的心念,起心動念,都要好好照應你自己的思想。”
心是孕育一切快樂、痛苦的母體,好好地照應你的心念,不執著於小我,才能斷一切苦。
“自我”“小我”是不安心狀態,催生痛苦;
“無我”“超我”是“以不變應萬變”的穩定的心態,遠離痛苦。
無所住:不生執念,安住真心
“無所住”三個字,被視為“金剛眼”,意思是《金剛經》中的核心。人人生來都有一顆清淨無垢的真心,但因迷戀各種誘惑,生出執念,煩惱、苦累。就像誇父追日,最終把自己累死在路上。無所住,就是要不生執念,安住真心。
色、聲、香、味、觸一切皆是因緣產生的虛相,不執著這些,才能安住真心。
安住真心,“冬天穿棉襖,夏天戴草帽”,也會與真理同來同去,快樂無比。
六祖惠能,原是一個樵夫。一天,他在街邊員外家窗下賣柴,聽到屋主人念“應無所住而生其心”一句時,恍然驚覺,萬慮消融,生起清淨心。
種善根:種下善根,得無量福德
沒有種善根的人,貪圖享受、害怕困苦,遇到一點挫折就放棄,到頭來一事無成;
種下善根的人,在任何情況下不放棄,所謂的挫折,也只能讓他變得越來越強大。
生淨信:不迷信,不盲信,要正信
世俗是個大染缸,你要沒有自己的正信,就只能被無盡的煩惱淹沒。正信,即真實正確的信仰,不是什麼“迷信”“盲信”。凡是正信,都要經得起時代的考驗,通得過環境的變遷,贏得實踐的考查。
檢驗正信的三大標準:第一是永久性,第二是普遍性,第三是必然性。
正信,就像樹的根。根深蒂固後,方能枝繁葉茂,經得起風吹雨打,不被煩惱、痛苦淹沒。
如是觀:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀
世間一切有形的事物、有為的方法,都如那美夢、幻景、水泡、影子、露水、閃電一般。夢、幻、泡、影、露、電六種事物,都是不真實的,可望而不可即,所以才不能夠撲上去、陷進去。對任何事物都應該採取這樣的態度,才不至於被迷惑、生煩惱。
夢:大腦皮層產生的幻象。幻:幻術其實只是障眼法。泡:水泡滴在地上,轉眼就不見了。
影:光被遮住而成影,這也是假的。露:日出後露珠就不見了。電:即生即滅,也是無常。
無為法:無法生萬法,不迷信任何工具、手段
有為法,只是工具,就像渡河的船一樣,“過河需用船,登岸不需舟”。所以不應迷信任何的工具、手段。無為法是真實恆常的本體法性,包含一切法,又超越一切法,這就是“無法生萬法”。
沒過河就把船扔掉,難以過這波濤洶湧的大河。
到岸仍拽船,只是徒給自己增添勞苦和煩累。
一切諸法,本性是大無為法
有為法只是過河的船,到岸棄掉登陸才能繼續前進。無為法,就是不要執著於這個船,正如八仙過海,葫蘆、蒲扇等物只是附了神通的載體而已,真正幫助他們渡海的,是他們所修煉的“神通”。修煉一顆沒有執念的真心,就能斷一切苦。(佚名)

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