日本有個一休和尚，小時就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？師兄說：你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件甕器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。一休說：你不要哭了，說是我摔的。師兄說：那我對不起你，你要受責打怎麼辨呢？兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認甕器是他摔的，他拿著一包碎甕走了。師父回來了，問一休：在幹什麼？又在玩？答：沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。師父問：你參什麼？一休說：我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？師父笑了說：咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。一休又問：噢，是這樣。人是這樣，東西呢？師父說：東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。一休又問：是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？師父說：那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。一休交出一個布包說：師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生；由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。
我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。這一部心經代表六百卷的般若智慧，是如來一代時教的精華，攝無不盡。
一部《心經》可再濃縮為『觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄』；這幾句可再濃縮成『觀自在菩薩』五個字；再濃縮就只是一個『照』字。六百卷大般若經全入一個照字，是多字入一字，是一多相即。一個照字開展為六百卷大經，正是『破微塵出大千經卷』，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普願有情般若為導，淨土為歸，『南無阿彌陀佛』。也就是說：這句佛號即是真般若，這是最秘的核心。
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