一切福田，都離開不了心地！
我們每起了一個善念，就會在心地中留下一個好的種子，起了一個惡念，會在心地留下壞的種子。遇到適當的因緣，就會開花結果。
善的種子結的是快樂和吉祥；惡種子結的果實是苦惱和災禍。所以六祖壇經上說：“一切福田，都離開不了心地。”
我們凡做一件事，說一句話，甚至起一個念頭，都是在種因，在造業。根據所種的善因或惡因，即造的善業或惡業的不同，都會受到不同的果報。
概括說，善有善報，惡有惡報。
具體地說，有什麼樣的善因，就什麼樣的福報;有麼樣的惡因，就什麼樣的苦報，這都是有一定的。
這是客觀的規律，稱為因果規律。
宋代的高僧法演禪師說得好：“福不可以享受到盡頭，假如福享受盡了，幸福和快樂的泉源就會枯竭！”
所以，要好好愛惜我們的福，絕不暴殄天物或丟棄任何能用的東西。
例如：我們絕不剩過多的飯菜，每餐都不可在碗裡留下飯粒。
吃剩下的飯菜寧可留到下一餐食用，千萬不可吃得過飽。
吃得過飽和丟棄食物都是折福。吃得過飽不但傷胃，而且損壽致病。
不但飲食方面要惜福，其他日常衣著和用具也都要惜福，不要看到東西就想買。
因為如果買的東西不實用，再便宜也是一種浪費。
買東西也不是便宜的就好，要考慮到東西的價錢和品質耐用是否恰當，同時要敬惜字紙，不要隨便或丟棄字紙。
總而言之，要時時養成敬事惜物的心。
佈施就像把錢存入銀行，接受別人的施捨就像領取存款，享受福報就像把領出來的錢花費掉，所以施捨越多的人福報就越大。
常接受別人的施捨就是在消福。
所以聰明的人喜歡施捨，而不隨便接受別人的施捨。當他接受別人的施捨時，他是為了廣結善緣，而且會很快把所接受的財物又轉施出去。
真正會施捨的人不會愛好名利，而且不貪求福報。
因為如果為了求功德而行善，為了福報而施捨，那麼他施捨的善行將是虛偽而且有煩惱的。
行善希望果報和名利，只不過是利己主義為求其私心之滿足所做的表現而已。
所以我們施捨行善時，要把積功德的念頭和貪求名利果報的意識一並摒棄，這才是真正的大施捨。
這種無心的善行才是最自然、最高尚的。
由此我們可以知道：施捨不為人知，才是真正的善行。
只施捨了財物，而不能捨棄了名利果報，並不是完全的施捨。
所以說：心地清淨才是真正的施捨，心地清淨才是最大的福氣。
關於接受別人的施捨，古代有一副對聯：“三心未了水難消，一念不生金易化。”
這意思就是說：有了貪心、憎恨心和愚痴心的人，縱使別人只給你一杯白開水，你把白開水喝下去也是很難消化的。
假如你心地清淨，沒有絲毫的妄念，縱使別人給你貴重的金子，你也是很容易消受的。
又有一首類似的詩偈：“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。”
這首禪詩告訴我們：假如我們的智慧和德行不好，隨便接受了別人的一種施捨，來生縱使自己變成了畜牲，還是要償還的。
勤積陰德比享受福報好多了，所以先聖先賢都教導我們要努力行善助人。
例如：印送經書，修建寺院、造橋鋪路、救災濟貧、待人寬厚、矜孤恤寡、敬老尊賢、見寒施衣、見飢施食、見病苦施捨藥材、施茶水以解除行人的口渴和煩熱，點夜燈以便行路，造船筏以渡人過河等。（佚名）
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