什麼是恆順眾生，不要錯解了恆順眾生
【1、宣化上人：恆順眾生】
「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚痴的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裡頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船，這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裡邊救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業，造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。
恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你啰，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜舍心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓它們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身喂老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裡邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。
【2、不要錯解了恆順眾生，請看普賢行願品怎麼說】
關於吃素有違緣的問題，有人說：「如果堅決不吃肉使父母生氣不滿的話，這是不孝，學佛人應該恆順眾生，客觀條件不允許時，可以吃肉」。這種說法對嗎？也就是說吃素包括學佛修行有違緣有障礙，特別是遭到家人的反對時，這是何因果，如何對治？
確實各地都有很多人看過此書後開始斷肉素食，這是明白了因果佛理的自然結果。戒殺素食是對一個大乘佛弟子的基本要求，若有人說：「如果堅決不吃肉使父母生氣不滿的話，這是不孝，學佛人應該恆順眾生，客觀條件不允許時，可以吃肉」，這種說法當然不對的。
試想一下，如果此人的父母分別是屠夫、小偷、淫女、騙子，我們是否可以說：
「如果堅決不殺生使父母生氣不滿的話，這是不孝，學佛人應該恆順眾生，客觀條件不允許時，可以殺生」；
「如果堅決不偷盜使父母生氣不滿的話……可以偷盜」；
「如果堅決不邪淫使父母生氣不滿的話……可以邪淫」；
「如果堅決不妄語使父母生氣不滿的話……可以妄語」。
這種邏輯豈非荒唐？那麼為什麼這句話錯了呢？錯就錯在錯會了「恆順眾生」的意思，普賢菩薩在《大方廣佛華嚴經普賢行願品》里明確告訴我們：「言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，……，我皆於彼，隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。」
哦！我們聽了普賢菩薩的話才會恍然大悟，原來恆順眾生的意思並不是讓我們去隨順眾生的煩惱，跟著眾生一起做錯事，否則豈不是眾生度了我們去三惡道，而不是我們度了眾生？恆順眾生的意思是讓我們根據眾生的不同根性「於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏」，而不是恆順眾生的錯誤，這樣問題就清楚了，當我們吃素包括學佛修行有違緣有障礙，特別是遭到家人的反對時，這是我們宿世也障礙了他人的修行的緣故，我們應該痛切懺悔自己障礙他人修行的罪業，念佛誦經迴向給障礙自己的人，在這個基礎上再多給他們講述學佛修行素食的好處，就是做到了「為作良醫，示其正路，為作光明，令得伏藏」，真正地恆順了眾生，這樣的話，你學佛的障礙會很快地得到消除。
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