佛和弟子一起化緣，弟子盆滿鉢滿，佛卻空手而歸
世界上有的人富可敵國，但是沒有人緣，到處被人嫌怪；有的人貧無立錐之地，反而到處受人歡迎，這都要看他平常是否與人「結緣」。
佛經講：「法不孤起，仗境方生。」世間的一切都是因緣和合所生。為什麼這麼說呢？讓我們看看本煥長老在禪七時所說的一個故事吧。
釋迦牟尼佛成佛以後，有一天帶著弟子去一個村莊托鉢，他走遍了村莊，沒有人開門，都把門關起來了。佛就把弟子帶到附近的一個地方坐下來，看這些弟子中哪一個跟這個村裡的人有緣。佛觀看到目鍵連尊者跟這個村子里的人有緣，於是就派他去化緣。
目鍵連尊者來到這個村子，村民們都高高興興地打開門，目鍵連尊者因此就化到了很多的東西回去。有人就問，為什麼成佛之後還化不到緣，而目鍵連尊者沒有成佛都能化到緣？佛就講，我沒有跟他們結緣，所以，就是成了佛也不能度他們。而目鍵連曾經跟他們結過緣。
在過去無量劫以前，有個農夫，很窮，上山砍柴賣，看到樹上有一窩黃蜂，黃蜂見有人砍樹動它們的窩，都飛出來了。農夫是個佛教徒，很慈悲，就給這些黃蜂念幾遍咒，打三皈依。這些黃蜂因為聽聞了佛法，就在佛出世的時候，轉成了人身。
當年那個農夫，就是現在的目鍵連尊者，這個村子的人就是當時的那窩黃峰。由於目連當年跟他們結緣了，所以他們今世就供養目鍵連尊者。而我過去沒有跟他們結緣，所以托空鉢了。
從這個故事中，我們應當明白一個道理：對於一切眾生，不管他是大是小，我們都要珍惜他們，跟他們結善緣，因為佛陀講，一切眾生皆有佛性，心佛眾生，三無差別；不要以為蟲子小，我們就可以任意處治它們，它們的佛性跟我們是相同的。所以，對於一切眾生，我們都不能輕慢。
《法華經》上講，常不輕菩薩見一切眾生皆行普敬，他說，「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」別人打他、罵他、輕視他，他都不在意，還是對人畢恭畢敬。常不輕菩薩是誰？就是釋迦牟尼佛在因地修行中的一個菩薩行者。釋迦牟尼佛成佛了，對眾生尚不敢輕慢，我們今天對一切眾生還敢輕慢嗎？佛在因地中對一世眾生尚如此恭敬，我們是佛的弟子，難道不應當向佛學習嗎？要知道，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得；一旦他們把妄想執著去掉了，不就跟佛一樣了嗎？佛是先覺，我們眾生還沒有覺；但只要好好用功，我們也會覺的。因此，從這個意義上來講，我們都是後覺，都是未來佛。
一個人的福德因緣，不是憑空想到的，也不是天生的，而是他們自己過去多生多劫以來慢慢培植起來的。有了福德因緣作基礎，修行就容易成功。沒有福德因緣，想成功是不可能的。關鍵在於腳踏實地地去做。你功夫做到那個地方了，自然就可以成功。
「一佛出世，千佛護持。」有福德的人在修行的時候，有很多的人幫助他，護持他，促使他成功。沒有福德，想成功，太難了。所以，功夫用好了以後，再去利他。學佛的人要發長遠心，精進心，不要得少為足。如果我們得少為足，那就是「焦芽敗種」，這樣是長不出菩提果子的。所以，修行人一定要發大菩提心，要成就眾生，利益眾生，結眾生緣。沒有大菩提心，我們就不會有眾生緣；沒有眾生緣，我們就不能成佛。
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