前生所造的善惡種子，全都帶到今生來
苦樂悲喜皆是自作自受
夢參老和尚
就像剛才陳圭璋居士介紹，我在大陸監獄呆了三十三年，大家聽了，都認為是嫁禍給我，使我在裡頭受苦。其實這是我自己作的——自己的業，自己受，這是很公平的事。
經常有人向我抱怨：這個世界很不公平！財富有富有貧；壽命有長有短；家庭成員有和睦，也有不和睦的，這個世界任何事情都不平等。
他問我：「這樣平等嗎？」我回答說：「從我的角度看去，這一切都很平等。」不是嗎？今生富貴的，是前世佈施、行善而有。今生貧苦，飽受生活壓力，人家當老闆，你當夥計，受人支派。如果有智慧，能看到自己前幾世的所作所為，就會明白，這一切都非常公平——明白心裡的一切苦樂憂喜，都是自作自受。
現在面對苦境，一天到晚把心糾在一起，還想求解脫，那是辦不到的事。真正想求解脫就得消業，認識到這是自己應該承受的。就怕明明知道應該受，還不肯接受，這樣自然產生痛苦。因此身體的苦樂、心裡的憂喜都是自己作的。
身體和外境接觸後，在心裡先有個印象與概念，遇到歡喜的就想吸收，不歡喜的就想排斥。這一切都是幻想，能夠真正隨心所欲嗎？《金剛經》講，這一切都「如夢幻泡影」。
心經過了受、想、思三個歷程之後，就起了怎樣付諸行動，而這種思還只是心的思想而已，身體還未行動。心思惟後通過口叫口業，通過身就叫身業。身業在佛教講有殺、盜、淫，口業則有妄語、兩舌、綺語、惡口等，意有貪、嗔、痴。通過了身、口、意，造種種業。口裡贊嘆三寶、稱三寶名號、讀誦大乘經典，口業自然清淨；身拜佛或誦經、靜坐等，身業自然清淨；意里思惟觀想莊嚴佛像，或觀想佛所說的經義，意業自然也清淨。
《金剛經》講「應無所住而生其心」。如何住心，又如何降伏其心呢？如何把心降伏到純善無惡呢？乃至於善也不可得，善也是心所生的。心無所生，沒有善惡之念了。這種境界我們達不到。由此而生的善惡，善是心的活動，惡也是心的活動。善的活動叫業，惡的活動也叫業——造惡業的就得受苦果。心所造的業為主導，身所造的業還沒有形相時不定罪。若發自口、發自於身，就定罪了。
人從生下來那一刻開始，就具足了善惡，也就是前生所造的善惡種子，全都帶到今生來。有人講，一念之間可以造很多的惡業，一念之間也可以行很多善事。這「一念間」並不是一個念頭就停了，而是心裡起了一念，口說出來，加上身體實踐。善有善的意識，惡也有惡的意識。如上面講的，善心代表不貪、不嗔、不痴，不善的心就具足了貪、嗔、痴、貢高我慢、疑及邪見等。但不論善惡，心總是一個。
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