南懷瑾先生：一個學佛的人，要能夠做到無相佈施
真正的福德要怎樣修呢？就是不住相佈施。“若菩薩不住相佈施，其福德不可思量”。假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相佈施，那麼他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！福德跟功德大有差別，《金剛經》專講福德，重點在福德，不在功德。功德是積功累德，是功夫時間慢慢一點一點的累積起來的。就像我們一件工程，一天一點累積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。佈施善行的福德，叫做人天福德，是小果報，並不是學佛的大福報。什麼是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福報，所謂智慧的成就，指的並不是普通的知識。智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相佈施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。
佛學有一個名稱，叫做“三輪體空”。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞，指三個部分，就是施者，受者，施事，這就是講佈施的重要。《金剛經》開始講般若，般若的第一個眷屬，就是佈施。佈施有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等佈施，這叫外佈施。第二種法施是精神的，如知識的傳授，智慧的啓發，教育家精神生命的奉獻等，都是精神的佈施，這種屬於內佈施。第三種是無畏佈施，如救苦救難等。不管是哪一種佈施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教家的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但是同情就是同情，佈施了就沒有事了，忘記了誰接受我的佈施。做完了以後，“事如春夢了無痕”，無施者，無受者，也無施事，這才是佛法佈施的道理。
“菩薩但應如所教住。” 這是佛嚴重的吩咐，一個學佛的人，要能夠做到無相佈施，一切相不住為什麼人要佈施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是“義所當為”四個字，人生就應該這樣做。利人、助人、慈悲，這樣不住相的佈施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那才是真修行。要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。真修到無所住，就是福德成就。
六波羅蜜當中，第一就是佈施。我們再重復講一次，佈施分三種：內佈施、外佈施、無畏佈施。內佈施也叫法佈施，在精神、文化上幫助別人，講經說法，為人解答疑難，都是內佈施。外佈施也叫財佈施，是以財物幫助別人。我們小時候一定要讀的《增廣昔時賢文》有這麼兩句話：“求人須求大丈夫，濟人須濟急時無。”這就是財佈施的道理。
佛經中講過這樣一個故事，有位菩薩專修佈施法門，天上的天人要試探他，就化身成一個小孩，哭喊著走到這菩薩面前。菩薩當然就問他是什麼事，小孩說自己的母親一隻眼瞎了，醫生說可以換眼睛，不過一定要菩薩的眼睛才能用。這位菩薩一聽，當場就挖了右眼給他；天人就故意說，唉呀，醫生說一定要菩薩的左眼才行。菩薩略想了一下，剛才挖得太快了，早知道先問一聲也不致於白挖了，不過既然修的是佈施法門，還是把左眼挖下來給了他。那曉得天人說，這一次你挖眼睛時猶豫了一下，效果就沒有了，這左眼不能用了！
你看，佈施多難啊！我們哪夠資格自稱學佛呢？至少我還捨不得把眼睛佈施出去。但是我看過在社會上有許多人，他也不一定是佛教徒，他的行為卻真是菩薩行，真是犧牲自我，在那一件事那一念上是無所求的。若是還要考慮一下，那就成了做生意的行為，就不是菩薩道。一無所求的佈施太難了，有時見到人家有困難，當場慷慨解囊相助，回頭一想，唉呀！我乾嘛全部給了他？有這一念，你剛才捐了一千萬都不算功德了。就像那菩薩捐眼睛，考慮一下就沒有用了。
第三種無畏佈施更不容易。人都經常在煩惱恐懼中，例如你們中有的人馬上要大學畢業了，覺得前途茫茫，就是一種恐懼。無畏佈施就是消除別人的恐懼。我常講，有時碰到極度絕望的人，都準備要自殺了，我就對他說，你等三天，三天之內一定會有解決的辦法。其實我說這話一點把握都沒有的，按戒律是犯了妄語戒。可是他得到精神支持，過了一天半就不想死了，我寧可犯戒，這划得來嘛。這一句謊話救了他，就是無畏佈施，真的無畏佈施是大政治家、大救世主的行為。老子說“後其身而身先，外其身而身存。”你把自己拋開，先謀大家的利益。大家有利益了，那我不怕沒利益的。後來範仲淹把這句話發揮成“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”這也是無畏佈施的精神。
六波羅蜜為什麼先要我們佈施呢？佈施就是捨，也就是後來禪宗祖師講的土話“放下”。我們處處捨不得，不止捨不得自己的財物、生命，乃至捨不得自己的名聲。所以眾生第一個根本問題是慳悋。慳悋是貪的心理行為，是人天生有的自我佔有欲，佔有別人來成就自己的偉大，佔有別人來成就自己的財富，因為佔有而自然變得慳吝，變得貪。用人世間的標準來看，如果一個人不努力把別人口袋的錢賺入自己的口袋，這個人就沒有出息。所以會做生意的人都有第一流的頭腦，他不靠偷不用搶，卻能把你我口袋中的錢賺入他的口袋，你我還心甘情願付給他，這本事大了。但是，這個心理就是貪，就是佔有。
佈施就是要對治慳悋，破除貪，破除佔有，以我之所有救濟他之所無。應該更正說，真正佈施的精神，是連救濟這個觀念都沒有的，這個救濟觀念是一種傲慢的態度，覺得自己比人高，因為可憐人家才佈施，那就不是真佈施，就算捐了千億家財，還是沒有佈施功德的。但是有沒有果報呢？當然有好的果報，然而好裡面還有不好的。這種可憐人家的心理沒有慈悲，慈悲是認為佈施是應該的，視他如我的父母，我的子女，我最敬愛的人。而且重要的是，佈施過後也不心痛，不要“慷慨佈施易，從容掏錢難”。
佈施的時候要“三輪體空”，施者、受者、施事都空了，做了就放下。這就是學佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子時，讓一步路給人家先走都是佈施。中國文化也講“施恩不望報”，給人家好處不希望人家回報。但是反過來是要“受惠不忘德”，哪怕受了人家一點點幫助，永遠不要忘記。
佈施的道理，就是為善不求人知，這是學佛的人應該有的心理。佈施就是捨，是學佛的第一步，因此學佛的人要萬緣放下，名利一切都放下。放下就是佈施。如果發不起佈施的心，也就不用想有什麼成就。像時下很多年輕人，幫人家一個忙都不肯，就是不肯佈施。
但是，佈施究竟是為了什麼？為了回向一切智。這又是什麼個講法呢？我們放下一切，捨掉一切，是為了成佛。一念放不下，所以不能得道。你若是懂了輪回，就會懂回向。宇宙萬物是旋轉的，起點也是終點，因中有果，果中有因。回向也是這個道理。佈施出去，我就沒有了，其實正是你的有。你覺得什麼都犧牲了，正是你的成就。不過你如果因此存著要回收的心理去佈施，那就糟糕了，反而不會回向的。如果你無心佈施，它自然就回向。學佛第一步要心念空靈，無所希求，只有施出去，只有幫忙人家的，不用希求拿什麼，自然就回向了。現在《維摩詰經》告訴我們第一義諦，不要修別的法門，只修佈施。你說我沒錢，就內佈施嘛，內心一切皆空，沒有錢不能佈施的這個念頭也要空掉。一切放下，放下的念頭也放下，自然成就一切智。
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