大善人要做大善事，障礙別人實際是障礙自己
存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出贊嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。——《印祖一函遍復》講記
「存好心、說好話、行好事」，話很直白，但都是真理。雖然說起來簡單，但三歲孩童道得，八十老翁行不得。就是實際上很難做到，但做到了就很了不起，因為不僅是行持上防非止惡，心地上也要如此。
「存好心」就是時時刻刻存利益眾生的心，捨己利人的心，奉獻自己的心，只要眾生快樂就是我快樂的心，看到眾生受苦自己不忍之心。就是惻隱之心，辭讓之心，羞惡之心，仁愛之心，這是「存好心」。
「說好話」，你的話都是心裡的真實狀態，你存了好心，有了仁愛之心，你才能說出讓眾生喜歡的話，贊嘆的話，利益他人的話，利益佛法的話。如果這些不能得利益的話，你就不要去說。
「行好事」，你一切行為都得讓大家能有一個正面評價，大家歡喜得利益的事你才去做。對那些你自己的能力能夠做得到的好事，你就認認真真地去做，包括一些慈善事業，修橋補路，給養貧困等事情，這些你有能力你就做。
如果你沒有能力，自己的吃飯都成問題，那你也要發這個善心，你就勸那些有能力的人去做，你能夠勸他去做，這個善事做成了，也有你一份口業勸善的功德在裡面。
或者你沒有去勸人去行善，但看到有人在做善事時，你就發歡喜心，出贊嘆語，說你真了不起，你能做這個事情，真是大善人，真是功德無量。你去鼓勵他，這也是你的善心，也是你的口業功德。這就是十大願王裡面的「隨喜功德」。
隨喜功德就是對治眾生的嫉妒心。很多人往往是自己不想做，或者沒能力做，但是看到別人做了什麼善事，他還會生嫉妒心，說一些風涼話，甚至是攻擊性的語言。人家做個善事，他去嘲諷人家，你有什麼了不起啊，你又出什麼風頭啊，諸如此類的。
把人家說得頭都抬不起來，然後他就很高興。最後做善事的人就會想，你看看，我做點善事人家都說我，說我出風頭，甚至還懷疑我佈施的錢是偷來的、是搶來的，那算了，我不做了。這些嫉妒心風涼話都是不好的行為，所以贊嘆別人行善，要「隨喜功德」。
「隨喜功德」有什麼好處呢？就好像有一個人在賣香，儘管你沒有參加這個賣香的交易，但你在旁邊站著，你也沾染了這個香的味道。所以你只要隨喜，這件好事的功德也有你一分福報在裡面的，這是無本得利的事情。
「隨喜功德」這麼輕鬆容易得功德的事情，眾生卻不去做，這就是愚痴。反過來說，自己不能去做，見到他人做就生起嫉妒之心，這種嫉妒心就是一個很惡的心，由於這個嫉妒心他就會想方設法去障礙人家，不讓人家去做。這種心就很奸詐、很險惡，他的心量就很小。
心量小就叫小人，小人總是想方設法去阻礙人家做善事，散布流言蜚語。有很多做善事的人受到各種各樣的誹謗，都是這些出於嫉妒心的小人說出來的。那麼我們在人生的生活際遇當中，聽到這些誹謗的話，就不要輕信。
在這個時代，本身大家都很難發起善心做善事，所以我們就更要努力護持這種善心。對一個善人，哪怕他有一點善心發起來，都要千方百計鼓勵他往前走，而且我們要參與進去，共同來完成。這才是一個君子的心行。
如果是小人的心行，絕對現生就會折福折壽。你障礙別人實際上反過來是障礙自己，你誹謗別人最後真相大白，人家知道你說的是誹謗的話，人家就會瞧不起你，以後你的話人家根本就不會相信。折了自己的福德，折了自己的壽命，得不到好結果，這不是小人冤枉作小人嗎？
而且真的大善人要做大善事，會得到諸佛菩薩的護佑，會得到龍天護法的護念，你想障礙也障礙不了的，他會克服障礙把事情做圓滿。正因為我們眾生很容易就會有這種小人的嫉妒心和行為，所以印祖在這裡痛切地告誡我們不要去犯。
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