大善人要做大善事,障礙別人實際是障礙自己
存好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或勸有力者為之。或見人為,發歡喜心,出贊嘆語,亦屬心口功德。若自不能為,見他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結果也,宜痛戒之。——《印祖一函遍復》講記
「存好心、說好話、行好事」,話很直白,但都是真理。雖然說起來簡單,但三歲孩童道得,八十老翁行不得。就是實際上很難做到,但做到了就很了不起,因為不僅是行持上防非止惡,心地上也要如此。
「存好心」就是時時刻刻存利益眾生的心,捨己利人的心,奉獻自己的心,只要眾生快樂就是我快樂的心,看到眾生受苦自己不忍之心。就是惻隱之心,辭讓之心,羞惡之心,仁愛之心,這是「存好心」。
「說好話」,你的話都是心裡的真實狀態,你存了好心,有了仁愛之心,你才能說出讓眾生喜歡的話,贊嘆的話,利益他人的話,利益佛法的話。如果這些不能得利益的話,你就不要去說。
「行好事」,你一切行為都得讓大家能有一個正面評價,大家歡喜得利益的事你才去做。對那些你自己的能力能夠做得到的好事,你就認認真真地去做,包括一些慈善事業,修橋補路,給養貧困等事情,這些你有能力你就做。
如果你沒有能力,自己的吃飯都成問題,那你也要發這個善心,你就勸那些有能力的人去做,你能夠勸他去做,這個善事做成了,也有你一份口業勸善的功德在裡面。
或者你沒有去勸人去行善,但看到有人在做善事時,你就發歡喜心,出贊嘆語,說你真了不起,你能做這個事情,真是大善人,真是功德無量。你去鼓勵他,這也是你的善心,也是你的口業功德。這就是十大願王裡面的「隨喜功德」。
隨喜功德就是對治眾生的嫉妒心。很多人往往是自己不想做,或者沒能力做,但是看到別人做了什麼善事,他還會生嫉妒心,說一些風涼話,甚至是攻擊性的語言。人家做個善事,他去嘲諷人家,你有什麼了不起啊,你又出什麼風頭啊,諸如此類的。
把人家說得頭都抬不起來,然後他就很高興。最後做善事的人就會想,你看看,我做點善事人家都說我,說我出風頭,甚至還懷疑我佈施的錢是偷來的、是搶來的,那算了,我不做了。這些嫉妒心風涼話都是不好的行為,所以贊嘆別人行善,要「隨喜功德」。
「隨喜功德」有什麼好處呢?就好像有一個人在賣香,儘管你沒有參加這個賣香的交易,但你在旁邊站著,你也沾染了這個香的味道。所以你只要隨喜,這件好事的功德也有你一分福報在裡面的,這是無本得利的事情。
「隨喜功德」這麼輕鬆容易得功德的事情,眾生卻不去做,這就是愚痴。反過來說,自己不能去做,見到他人做就生起嫉妒之心,這種嫉妒心就是一個很惡的心,由於這個嫉妒心他就會想方設法去障礙人家,不讓人家去做。這種心就很奸詐、很險惡,他的心量就很小。
心量小就叫小人,小人總是想方設法去阻礙人家做善事,散布流言蜚語。有很多做善事的人受到各種各樣的誹謗,都是這些出於嫉妒心的小人說出來的。那麼我們在人生的生活際遇當中,聽到這些誹謗的話,就不要輕信。
在這個時代,本身大家都很難發起善心做善事,所以我們就更要努力護持這種善心。對一個善人,哪怕他有一點善心發起來,都要千方百計鼓勵他往前走,而且我們要參與進去,共同來完成。這才是一個君子的心行。
如果是小人的心行,絕對現生就會折福折壽。你障礙別人實際上反過來是障礙自己,你誹謗別人最後真相大白,人家知道你說的是誹謗的話,人家就會瞧不起你,以後你的話人家根本就不會相信。折了自己的福德,折了自己的壽命,得不到好結果,這不是小人冤枉作小人嗎?
而且真的大善人要做大善事,會得到諸佛菩薩的護佑,會得到龍天護法的護念,你想障礙也障礙不了的,他會克服障礙把事情做圓滿。正因為我們眾生很容易就會有這種小人的嫉妒心和行為,所以印祖在這裡痛切地告誡我們不要去犯。
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