學佛人要有一顆佛菩薩的慈悲心
洛桑陀美仁波切
學佛之人可以什麼都沒有，但是不能沒有慈悲。
六道中一切眾生都曾做過我們的父母，就是眼前的一個小蟲子，也曾無數次的做過我們的父母親。常常憶念眾生對我們的恩德，就可以培養慈悲心，減少嗔恨心。
學佛人要有一顆佛菩薩的慈悲心，時時散播喜悅，給他人歡喜，給他人鼓勵，給他人希望。因為讓眾生歡喜，佛菩薩就歡喜，這樣，自己才會幸福快樂。
慈悲乃萬善之根本，眾德之伏藏，修行人要修有仁慈的境界，對罪惡之人慎發脾氣，不嗔不怒，生憐憫其愚痴之心，保持心恆常慈和，這樣才會很快成熟自己的善果。
我們去慈悲別人，就要給別人一條路，讓他可以走。
無論別人對我如何，是歡喜、是厭惡;是贊美、是誹謗;是支持、是反對;我們對待別人只有一如既往的慈悲。
有時，在我們有很多負面情緒的時候，諸如擔心、緊張、猶豫、恐懼、沮喪等等時，會用一些方法去對治。但最根本、最有效的方法就是生起慈悲心。當一念慈悲心生起的時候，業障就會瞬間消除，負面情緒也會自然消融。
我們都求智慧，佛法中所講的智慧不等同於聰明，聰明是世間的，智慧是出世間的。智慧從哪裡來?從慈悲中產生，有慈悲就會有智慧，慈悲心越大智慧越大;沒有慈悲，智慧生不起來!
無論我們從事任何職業，都必須化除嫉妒心和嗔恨心。化除的最好辦法就是擁有一顆慈悲心。時時反省、檢查自己是否有慈悲心，慈悲成就，嗔恨心自然消除。
慈悲心是衡量一個人素質高低的首要因素，慈悲心有多大，事情就能辦多大。
能真正造就一個人的不是自己的盤算而是人的慈悲的心性，有慈悲的心性才有磁性，有磁性才有磁力去吸引自己想要的美好。
莫行降魔作法事，行之自心終生魔，終落紅塵世法網。凡事都是自己的心之顯現，慈悲化解最高法。
佛教的慈悲是建立在智慧之上而非在無明之上，沒有智慧的慈悲就如同以羊伺狼。
慈悲是任何一個瑜伽行者必須要貫徹於修行始終的生命線，但金剛乘並不講「好好先生」似的慈悲，憤怒威猛的降伏法是超越世俗的一種勝義慈悲形式。
一心想成佛，卻不修慈悲心，這樣的菩薩哪裡有?不要以為受了菩薩戒就是菩薩了，哪有那麼簡單?
我們總是貪戀親人，嗔恨仇人，不關心陌生人，這就是活在我們心中的三個魔。
想要度化別人、幫助別人，是需要慈悲和智慧的。要知道對方的根基是什麼，還要有方便和善巧，否則就會弄巧成拙，不但度化不了別人，還惹他人煩惱。
慈悲與智慧是並用的，沒有慈悲的智慧是狡詐;沒有智慧的慈悲是愚蠢。
有智慧的人，為了自己的時候也去為別人，卻使自己得到瞭解脫;沒有智慧的人，除了自己還是自己，結果什麼也得不到。
在修學佛法的過程中，也不斷地開啓自己的智慧，把佛法的道理運用在日常的生活中，在發生事情面前如何處理，需要智慧的抉擇，不論我們修什麼—-佈施、忍辱、慈悲等等都是在智慧中運用。
當別人傷害我們時，我們的第一個反應就是反抗，不會想到這是我過去生中傷害別人的果報。這樣做的結果是，怨仇結的更深。今生是冤家，來生是冤家，甚至生生世世是冤家。智慧之人會欣然接受傷害，然後真心懺悔，當下了結，不留後患!
面對他人的誹謗、攻擊、嫉恨、侮辱、陷害，不可以去嗔恨。一定要保持自己完整的本性和清淨心，用慈悲和智慧去面對。
要看到自己的面目，靠鏡子;要認清事物的本質，靠智慧。
現在的人都很聰明，但是智慧不夠，不信因果，不信經論，心裡總也不踏實，自己耍小聰明最終會害了自己。
煩惱本來是不存在的，只因為沒有智慧，才會煩惱。
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