必看！《地藏經》的因果教言
佛陀入滅的時候，單獨殷勤囑咐了地藏王菩薩：我入滅以後，未來的眾生就交給你了，如果他們還有一丁點的善根，你都不要讓他們墮地獄，你都要成熟他們的善根！地藏菩薩接到佛陀的這麼一個法旨以後就是頂禮、流淚，向佛陀去承諾：佛陀您放心吧，您入滅了以後，由我來荷擔未來的眾生，他們有一點微小的善根，我都去成熟它，我都去救度他，我要讓如來的心得到安慰，我要行持如來的事業，我要護持如來的法藏，我要守護眾生的慧命！
地藏菩薩多麼偉大！在此，希望通過《地藏經》里的因果教言讓大家徹底對因果生起敬畏之心來，對善法生起敬畏之心來。要知道，如果你對善法沒有好樂之心，你還離不開十惡業，如果你沒有慈悲心，你還是以這種邪見、以惡心來造業，那麼你即使當時得到了皈依戒，你很快就會失去你的皈依戒體。
「若遇殺生者，說宿殃短命報。」戒殺是消災的第一良方，放生是延壽的第一妙法。《大智度論》講：「諸罪業中殺業最重，諸功德中放生第一。」如果經常殺生，宿殃短命啊！
「若遇盜竊者，說貧窮苦楚報。」偷盜的人，這一生貧窮痛苦，怎麼也賺不來錢，這都是因為你上一世偷盜別人了，讓別人損失了，你這一世就沒有財富了。
「若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。」歷史上有的詩詞描述鴛鴦好像是非常美的，「只羨鴛鴦不羨仙」，告訴大家，鴛鴦是什麼，鴛鴦就是水鴨子，就是鴨子，大家知道嗎？山東人叫它扁嘴，嘴巴扁扁的。各種家禽之中，唯有鵝我們是會贊嘆的，象徵有一點道氣，你看我們佛陀也經常會形容智者和佛陀的行持像鵝王一般。蓮池大師的《竹窗隨筆》中有一篇《鵝道人》，就是感嘆鵝為鵝道人的。
為什麼？我們要知道，鴨子這種動物是最蠢的了，比雞還蠢。比如開車經過村裡，村裡養的雞、鴨到處跑，這個雞你一按喇叭它嚇得「喔喔喔」就跑了，這個鴨子你按喇叭它就在那「嘎嘎嘎」，趕它都不走，在那站著，你要下去踢它兩腳才會走，真是太蠢了。鴨子一點慈悲心都沒有的，它到池塘里，什麼蛤蟆呀、泥鰍啊、蚯蚓啊，它「吧嗒吧嗒」全都給吃掉，它那個嘴巴是非常厲害的。所以說我們稱它是沒有慈悲心的。
雞也是夠厲害的，蜈蚣什麼的也吃，不管有毒沒毒它「叭叭叭」都給吃了，要是很小的蛇，它也過去欺負，然後吃掉。雞的老大是畜生界中最勇猛的一種動物。我們這個娑婆世界最威猛的畜生道眾生就是禽類，那個禽叫大鵬金翅鳥，龍王見到它都害怕。龍王在大鵬金翅鳥眼裡就是個小蟲子。以前龍王就向佛告狀，大鵬金翅鳥的大翅膀一扇，大海水就分開，它一天小龍吃五百條，大龍吃十條，真是不得了，龍子龍孫就都快被大鵬金翅鳥吃完了。佛就給龍王一塊袈裟布，把這個袈裟每條龍分一條，就系到龍腦袋上、龍犄角上，後來這個大鵬金翅鳥扇開海水了以後，它發現龍腦袋上系著袈裟，就吃不到它了，有如來威神所護。
大鵬金翅鳥一看沒辦法了，也要趕快去找佛，向佛告狀，它就去問佛，說：「佛啊，您倒慈悲龍了，您看我們大鵬金翅鳥身體這麼大，您不讓我們吃龍，我們吃什麼呢？就龍夠得吃，別的沒得吃啊！」佛陀說：「你不要擔心，以後每天中午我就讓我的弟子給你出食。」所以大家看寺院每天中午都要出食，這就是去給大鵬金翅鳥出食。據說有的修行人用天眼看到大鵬金翅鳥變成鴿子、小鳥的模樣，到出食台上去啄食那個米面。所以，在家人也可以飯前夾點米面，沾沾粥湯菜湯，放到屋外的台子上，念念六字大明咒或嗡阿吽，觀想變成無邊的食物供養眾生。
回到正文，所以說，不要羨慕鴛鴦，俗人講什麼只羨鴛鴦不羨仙，這個不要羨慕。蓮池大師的《七筆勾》里說「活鬼喬相守，緣盡還分手」，所以說不要羨鴛鴦。而邪淫的罪過，就是來世感召這些果報。
再就是「若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。」經常惡口的人，家裡常常打架，雞飛狗跳，不得安寧。即使他能創造很多財富，因為家裡經常鬧事，所以一點也感覺不到幸福，有家也不想回。這是惡口的果報。
「若遇毀謗者，說無舌瘡口報。」人有個舌頭，是讓你如實真誠地說話，是給你一個交流的工具。你無中生有，去誹謗別人，那就讓你有中變無，舌頭不要了，就是得無舌的果報。然後瘡口報——不好好說話，就長瘡，一天爛到晚爛不到頭，很痛苦！在《報恩經》上講：「人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，鑿身之斧，滅身之禍 。」口是眾禍之門，十惡業里，光嘴就佔了四個——妄語、惡口、兩舌、綺語，所以說管住這張嘴，基本上修行就成功一半了。
「若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。」經常懷有嗔心的人，他下一世長得非常醜！奇醜無比。然後「癃殘」，什麼叫「癃」啊，胸膛鼓起來，你不喜歡生氣嘛，把悶氣總是憋在心裡，下一世就長個大球隆起來，要麼就是殘疾人，這是非常難看的，這都是嗔心的果報。
「若遇慳吝者，說所求違願報。」什麼叫「慳吝」？「慳」就是自己有的不給別人；「貪」，就是過分而取，明明有了還要去拿，這個叫貪。要是慳吝就「所求違願」，你不是不給別人嗎，你以後求什麼都得不到，就是所求違願報。所以說若見有人來祈求你，你的財物如果有多餘的情況下，要盡量滿足別人。而且不要用你覺著是垃圾的東西，自己不喜歡的東西，去供養別人。但如果自己確實有用不著的東西了，以清淨心去施捨給別人，這是可以的。
「若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。」這就說那些暴飲暴食的人，這也是貪心所致，老想著吃，你就得飢渴咽病。其實這個吃得飽，它是從少欲知足而來的。如果你吃得過飽，把脾胃傷了，以後你就永遠吃不飽，就是飢渴咽病。這還是余報，正報就是墮落畜生道，墮落餓鬼道，你想吃也吃不到。
「若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。」你出去打獵，追著兔子啊、獐鹿啊，那些獵物是不是很驚恐？那你肯定也是得同樣的果報。大家要知道，如是因如是果，你令它驚狂喪命，你以後也是驚狂喪命。突然瘋了、傻了，驚狂而跑，這個就是自己遭了一個「畋獵」的果報。
現在打獵少了，大部分是因為動物越來越少了，人都沒機會打獵了，也不允許打獵。當然還有一些農民或者一些人，他還是喜歡到山裡抓一些野生動物。這個是不好的，千萬不要打獵。很多現代因果故事講，常打獵的人，過幾年後突然就瘋了，精神不正常了，這就是這種果報的顯現。
當然你也不要抓老鼠，這會得到一樣的果報。也不要打蒼蠅、臭蟲一類的，都不要打死它，把它抓出去就好了，用個玻璃杯，扣住它，然後放出去就好了。夏天蚊子多，你買個蚊帳就好了啊？蒼蠅的話，你家裡衛生搞得好一點就好了，對不對？總之你就不要傷它的性命。其實，蟲子永遠殺不完，很神奇對不對？但是如果你多向它們懺悔，與它們溝通，多回向，慢慢的家裡就沒這些蟲子了。很多信眾都有這個經歷。
「若遇悖逆父母者，說天地災殺報。」這一點想提醒大家，父母生我們、養我們不容易，父母對我們是有恩的。那如果對我們有怨呢？以前經常聽到有人說，跟父母的關係非常差，甚至以前有一個居士來哭訴，他的母親對他多麼多麼不好，他就對他母親不理不睬，這是非常不好的。
父母給你這個色身，這就是有無上的恩德；他能讓你在出生後三年之內沒有餓死，就是對你無上的恩德。你要知道父母把你從小養到大，這五六年、六七年的時間內，你是完全離不開父母的，吃喝拉撒都要由父母給你置辦。你咿咿呀呀地說話都要父母教給你；你小時候對善惡的分別，都是父母教給你的；你小時候所有的依靠都是父母給予你的；所有的溫暖，都是父母給予你的；所有的疾病，都是父母給你醫治。也就是說三年的哺養之恩，三年的教誨、教導之恩，還有十幾年的教養依靠之恩，這都是對你無上的恩德，因為那些時候你是完全離不開父母的。
有可能你大一點了，十五六歲、十七八歲你可以出去自力更生，但是在這十幾歲之前，離開父母你就寸步難行，是完全不能生活下去的。不要說這十幾年，就這前三年的哺養之恩，你就是左肩擔父，右肩擔母繞須彌山，骨肉磨穿，你也報不盡父母的恩德。所以我們講父母是非常嚴厲的一個對境，對之打罵傷害都將造就無量的罪業，正報都是要墮地獄的。
所以說你悖逆父母會怎麼辦？天地災殺，天打五雷轟啊！以前的長輩老人說過，有的人被天雷劈死，你如果趕快跑過去，把他身上的衣服扒開，一般那人身上會顯現「大逆不道」這幾個字。以前古人說悖逆父母和離師叛道的人都會得天地災殺的果報，所以我們千萬不要悖逆父母，在家一定要好好孝敬父母。
而出家人怎麼孝敬父母呢？就是好好辦道。不是說聽了這一段，然後都回家去孝養父母了，那就顛倒了。出家人，修行就是最無上之孝，天地感動。正所謂「親得離塵垢，子道方成就」，而唯有出家修道，度化自己的父母，成佛成聖，這才是最大的孝養啊！
以修行來講的話，律儀上說，在出家的那一天拜過父母之後，從此永不再拜，以後不再禮拜父母了。這也不是說不要父母了，而是不執著於自己的父母，出家人是以「一切男人是我父，一切女人是我母」，以所有的眾生作為自己的父母，心不再有所分別。體達法界真理，捨棄私情雜欲，精進修行，報一切父母之恩，這是最上的報恩方法。
接著，「若遇燒山林木者，說狂迷取死報。」燒山林，很多眾生迷亂驚恐，跟打獵一樣，會得狂迷取死報，會突然瘋狂的尋死，這種現代因果也有過不少。
「若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。」什麼叫前後父母惡毒？就是說你給人家當後爹、後媽，你若是非常惡毒，到時候你就會被人鞭打，人家打你跟打畜生一樣。所以說我們千萬不要去虐待別人留下來的子女。
我們對這樣的子女，一定要超過愛自己的孩子，才能給別人一種平等的感覺。你就要給他多一點愛，因為他畢竟是前夫的，或者前妻的孩子，他心中畢竟是有自卑感，沒有安全感，所以你要倍加愛護他。自己親生親養的，他知道你肯定不會拋棄他，那你可以對他不要太過於關心，他都不會覺著怎麼樣，畢竟是打斷骨頭連著筋，他有一個對血緣的堅固執著。所以處理這樣的情況，大家要有智慧。
「若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。」掏鳥蛋，還有現在有些養小動物的，把人家小寶寶都給賣掉，做這種生意的，以後也會骨肉分離。這種例子也很多很多。
「若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報。」毀謗三寶，正報是墮地獄，上品肯定是墮地獄的。投生為人，也是盲聾喑啞，聽也聽不見，話也不會說。因為聽了正法你不信受，還要胡說，那就讓你不要聽了。正法是世間的太陽，是世界的光明，你不聽正法了，世間什麼東西你也聽不到。這個因果非常非常大，因為正法的力量非常強。正法就好比陽光，可以驅散一切黑暗、恐怖，帶來光明、溫暖。所以說誹謗正法，那自然就見不到陽光，誹謗正法，自然也聽不到正法的聲音。
「若遇輕法慢教者，說永處惡道報。」有的人輕慢僧寶，輕慢法寶，輕慢小乘法，自以為了不起。在《梵網經菩薩戒》上講，如果有法師升座講法，除了允許開緣的情況，那你必須要去聽聞，否則得輕垢罪。為什麼呢？不論他講什麼法，不論是藏、通、別、圓，只要他宣講如來的正法，我們都要有聞法的意樂，有極大的歡喜，這樣才會增上你的功德，智慧就會增上。不會因為這個法淺，就不會增上你的智慧，不會的。
佛法只要是正法，你不斷地熏修，它都會產生一個不可思議的力量。修行就在於修你自己，不是在於你聽到這個法的深淺。一個禪師住在道中，他見到杯子打碎、竹子敲響的聲音……見聞世間這種無情之物，他尚且能悟道，更何況是聽法師講法？況且法師說法有深有淺，藏、通、別、圓，隨機逗教，有可能一句話就點撥了我們無始的善根，讓我們一下子就能悟入。況且三皈依也好，五戒十善也好，都是佛教的基本理念，而且都是貫徹始終的理念，我們要不斷地聞熏。
「若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報。」破用常住就是說盜用僧財了，還有寺廟里的東西你自己用，那你就是無數劫墮落地獄。現代寺院有些居士，表面披著居士的外衣，實則是佛門的賊，種種因緣下亂動用三寶的錢財，或者亂拉資源，無論別人知不知道，因果是早晚要懲罰你的，若干年後清算總賬。要知道，因果永不缺席。
「若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。」「污梵」就是一個人修持清淨梵行，你去玷污他的梵行。一個出家人，或者修持梵行的人，你讓他破了梵行，就要永在畜生。「誣僧」就是誣告僧人，現在這個社會上誣蔑僧寶的太多了，動不動就拿出家人說事，這種人會永墮畜生道，太愚痴了！
「若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報。」
「若遇破戒犯齋者，說禽獸飢惡報。」
「若遇非理毀用者，說所求闕絕報。」這個「非理毀用」就是浪費，暴殄天物，不知道珍惜。你不要認為這都是小事，你把這個東西都浪費了，到時候會墮落的，以後你想得什麼東西都得不到。
「若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。」這些都說得很明白了。
「若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。」你不是喜歡兩舌挑撥離間嗎？到時候你就長一百條舌頭，然後呢每個舌頭都長滿瘡，苦得不得了。經文上是簡單的說的，到時候你長那麼多舌頭的時候，是每個舌頭都讓你受苦的。就像是佛陀講千頭魚的公案一樣，千頭魚的每一個魚頭上都有一個火輪、一個鐵輪不停地去斬殺它，讓它不停地受苦。舌頭也是這樣，長滿了舌頭，舌頭上長滿瘡，或者都有鐵犁在耕，那個真是苦啊！一條舌頭長滿瘡就不得了，這一百條舌頭都長滿瘡，那痛苦真是了不得。
「若遇邪見者，說邊地受生報。」邪見的人，墮落地獄，即使從地獄里上來後，也永遠在佛法傳不到的地方投生，永遠受生在邊地，與佛法絕緣。這就是邪見的果報。（轉載）
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