憨山大師修行佛法之路
榜樣的力量是無窮的。法顯、玄奘、慧可、憨山、虛雲、弘一等大師都是我特別喜愛的高僧。看他們的修行之路也是百看不厭。憨山對《藥師經》做過重要的開示。
今天再走走憨山的人生之路與開悟過程洞察修行密碼。
大師俗姓蔡，字澄印，號憨山，法號德清，謚號弘覺禪師，安徽全椒人（介於合肥市和南京市之間）。明末四大高僧之一，為臨濟宗門下。與紫柏真可是至交。
他歷經明朝四個朝代，壽78歲。復興禪宗曹溪，與六祖慧能的肉身並列供奉於曹溪南華寺內。
明世宗嘉靖二十五年（1546）
出生。
明世宗嘉靖三十三年（1554）七歲
叔父染病而死，其嬸撫屍痛哭：「天哪！你到哪裡去了！」他滿腹疑團地問人：「叔身在此，他又到哪裡去了呢？」不久，嬸生下一嬰兒，他又好奇地問母親：「這嬰兒從哪裡入嬸腹中？」母說：「那你是從哪裡進入你娘腹中？」至此，死去生來之疑，耿耿於懷。
古人有雲：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」疑是入道第一法門。
母親對他讀書逼得緊，他就問「為什麼讀書。」「讀書做官。」「然後呢？」「退休。」「一生辛苦有何用。」母親覺得他思想特殊，就說：「你當和尚好了。行遍天下，自由自在，做好了，還可以成佛做祖。」
明世宗嘉靖三十八年（1559）十二歲
聞金陵西林無極大師有大德，遂投大師門下，深得賞識。因讀《中峰廣錄》，立志修習禪宗法門，脫離生死苦海。
明世宗嘉靖四十五年（1566）十九歲
無極大師為他請了許多名師，教他讀四書五經、諸子百家、詩詞歌賦，一直培養他至十九歲才隨憨山意願為他剃度。
依無極大師剃染，專心參究向上一著。因久不得要領，改為專心誦持阿彌陀佛名號，逐漸打成一片。
一日，夜夢阿彌陀佛出現西方，相好莊嚴，了了分明。又欲見觀世音、大勢至二菩薩，二菩薩即現半身於空中。此後三聖時現目前，他想「時時見彌陀，何愁不開悟？」
一日聞無極大師講《華嚴懸談》，至十玄門中「法界海印森羅常住」時，了悟法界圓融無礙之旨。
明穆宗隆慶元年（1567）二十歲
大師往天界寺，參加雲谷大師主持禪七活動，雲谷開示審實念佛公案。大師從此參究，一念不移，如在夢中，了不見同參亦不知有日用事，乃至行於都市不見一人。
明穆宗隆慶五年（1571）二十五歲
他北游參學，先至北京聽講《法華》和唯識，並參徧融（真圓）、笑岩（德寶）二巨匠，請示禪要。
繼往游五台山，見北台憨山風景奇秀，即有取為自號之意。
不久又回北京西山，獲識當時名士王鳳洲、汪次公、歐楨伯等，以詩文相唱酬。
明神宗萬曆二年（1574）二十八歲
他又離京行腳，游嵩山、洛陽，至山西蒲州會見妙峰，和他同上五台山，居北台之龍門，專事參禪。
明神宗萬曆三年（1575）二十九歲
憨山大師校訂《肇論》，從前對《物不遷論》中「旋嵐偃岳」之旨不明。
讀至梵志幼年出家修行，皓首而歸，鄰人見後問道：「過去的梵志還在嗎？」梵志答道：「我和過去梵志相似，但又不是過去梵志！」恍然了悟「諸法不遷」之旨，當即下床禮佛，雖然一起一伏地拜著佛，卻沒有起伏相可得。
來到院中，風吹庭樹，飛葉滿天，卻又了無動相，憨山想道：「這不正是‘旋嵐偃岳而長靜’嘛！」
後來小解，不見有流動相，則曰：「這不正是‘江河競注而不流’嘛！」
於是生死之疑從此冰釋，乃作偈曰：「死生晝夜，水流花謝；今日乃知，鼻孔向下。」
次日同參妙峰問道：「師兄近來修行有進步否？」大師答道：「夜裡看見河邊兩頭鐵牛鬥入水中去了，至今絕無消息。」妙峰笑道：「恭喜師兄住山有本錢了！」
攝心為戒，戒生定，定發慧。大師仁者不心動的定功境界非凡。
明神宗萬曆四年（1576）三十歲
大師前往五台龍門靜修，單提一念，勇猛精進，直至一字不識之地，身心灑然，如入極樂世界。
袾宏游五台山，與大師敘談五日，使其深受禪淨兼修思想的影響。
明神宗萬曆五年（1577）三十一歲
夏，大風猛吼，萬竅怒號，溪水奔騰，聲如驚雷，大師定中受擾，乃向妙峰禪師請益。
妙峰開示：「境自心生，非從外來，聽古人道：‘三十年聞水聲，不轉意根，當證圓通。’」
大師於是每日坐在溪邊修行，初則水聲宛然，時間一長，動念即聞，不動念即不聞。一日，忽然忘卻身心，一切音響頓時消失，自此，即使聲音如雷，也再不能擾動大師靜寂心境。
一日憨山大師飯後漫步，攝心歸一，忽然立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛然，如大圓鏡，山河大地盡現其中，及出定則智慧朗然，自覓身心了不可得，即說偈道：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹；翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」從前疑慮，當下冰消，及視飯鉢，則已蒙塵。
大師初悟後即刺血泥金，抄《華嚴經》一部，上結般若勝因，下酬父母之恩。其間曾做三個與禪修有關的嘉夢：
①初夢清涼國師開示，初入法界圓融觀境，所謂佛剎互入、主伴交參、往來不動之相；醒後自見心境融徹，無復疑礙。
②次夢彌勒親授經書，並開示道：「分別是識，無分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。」自此識智之分，瞭然心目。
③次夢文殊菩薩請浴，浴後飲菩薩送來的腦髓；覺後五臟洞然，輕快無喻。
明神宗萬曆九年（1581）三十四歲
神宗慈聖太后派人至五台山設「祈儲道場」並修造舍利塔，他和妙峰共建無遮會為道場回向。
越年在山講《華嚴玄談》，聽眾近萬人。
明神宗萬曆十一年（1583）三十八歲
他赴東海牢山（山東嶗山）那羅延窟結廬安居，開始用憨山為別號。
皇太后遣使送三千金為他建庵居住，當時山東遭災荒，他即建議將此費全數施捨給災民。
明神宗萬曆十四年（1586）四十一歲
神宗印刷大藏經十五部分送全國名山，慈聖太后特送一部與東海牢山，因無處安置，又施材修寺，稱海印寺。
同年，真可（達觀）與弟子道開為刻藏事特來訪他，住了兩旬而去。
明神宗萬曆十五年（1587）四十二歲
大師隱居東海牢山。一夕靜坐夜起，但見海湛空澄，雪月交光，三昧現前，無入無出，即說偈道：「海湛空澄雪月光，此中凡聖絕行藏；金剛眼突空花落，大地都歸寂滅場。」
取《楞嚴經》印證，開卷即見「汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物」，全經觀境瞭然心目，遂書《楞嚴懸鏡》一卷。
明神宗萬曆十八年（1590）四十五歲
靜中機發，不因心念，意在舌端，即述偈曰：「煙波日日浸寒空，魚鳥同游一鏡中；夜半忽沈天外月，孤明應自混驪龍。」
明神宗萬曆二十年（1592）四十七歲
他訪達觀於房山上方山，同游石經山，巡禮隋靜琬所刻石經。時靜琬塔院為僧所賣，達觀出資贖回，大師撰《復涿州石經山琬公塔院記》。
明神宗萬曆二十八年（1600）五十五歲
秋，南韶長官祝公請他入曹溪，時南華寺衰落已久，他到寺後，開闢祖庭，選僧受戒，設立僧學，訂立清規，一年之間，百廢俱興。
明神宗萬曆三十一年（1603）五十八歲
達觀在京師因《妖書》事，被捕下獄，又累及大師，仍被遣還雷州。這中間他曾渡海游海南島，訪蘇東坡故居，作《瓊海探奇記》。
明神宗萬曆三十四年（1606）六十一歲
八月，明廷大赦，大師於是再回曹溪。他為復修南華寺大殿，自往端州採運大木。
有僧挾嫌誣他私用淨財，訟於按察院，他船居芙蓉江上二年待訊，大病幾死。
後來雖真相大白，他卻堅決辭去曹溪的住持，至廣州長春庵，為眾講經。
明神宗萬曆四十一年（1613）六十八歲
他從廣州至衡陽，居靈湖萬聖寺。緇素又在寺傍為他建成曇華精捨。他在衡陽寫成了《楞嚴通議》、《法華通議》、《起信論略疏》，並自開講。
明神宗萬曆四十四年（1616）七十一歲
四月，他離湖南，至九江，登廬山。九江四眾弟子為建靜室於五乳峰下，他很愛其環境幽寂，有終老其地之意。
後到徑山，即為達觀舉行荼毗佛事並撰塔銘。
明神宗萬曆四十五年（1617）七十二歲
正月，他又去杭州雲棲寺為袾宏作《蓮池大師塔銘》。時各地僧徒領袖在西湖集會歡迎他，盛況一時。
歸途經蘇州、華嚴學者巢松、一雨請入華山遊覽。又被弟子洞聞、漢月及居士錢謙益迎至常熟虞山，說法於三峰清涼寺。
同年五月回廬山。
這時九江眾弟子為他在五乳峰下擴建道場，他即命名為法雲寺，於此為眾開講《法華》、《楞嚴》、《金剛》、《起信》、《唯識》諸經論，並效遠公六時禮念，專心淨業。
又為繼續華嚴一宗的遺緒，據《清涼疏鈔》撰成《華嚴經綱要》八十卷。
明熹宗天啓二年（1622）七十七歲
大師應韶陽太守張公之請，再入曹溪，為眾說戒講經。
明熹宗天啓三年（1623）七十八歲
十月示微疾，向大眾宣佈道：「老僧世緣將盡矣！」有僧請他垂一言，他說：「金口所演，尚成故紙，我又何為？」（《憨山大師傳》，《憨山老人夢遊集》卷五十五），後焚香趺坐而逝，世壽七十八，僧臘五十九，諡號「弘覺禪師」，後人為他立塔於南華寺天子崗。
明熹宗天啓四年（1624）
正月二十一日大師靈龕歸匡山。
因匡山地多陰，不便安葬，經二十年後又從匡山重返廣東曹溪。大眾開靈龕瞻視，見大師結雙跏趺坐，面色鮮紅，爪發猶生，衣服尚新，只是開龕以後立即見風零星飄碎。
當時有一僧人建議依天竺的方法，用海南栴檀末塗其體。眾人同意他的作法，此僧人塗罷以後即離去不見。
然後弟子們恭恭敬敬為大師肉身披上了千佛衣，供奉於寺內。
明崇禎十三年（1640）
弟子們將遺骸漆布升座，安放塔院，即今曹溪南華寺內供奉的憨山肉身像。（劉起相《本師憨山大和尚靈龕還曹溪供奉始末》）。
附：憨山大師《費閒歌》
講道容易體道難，雜念不除總是閒；世事塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。
出家容易守戒難，信願全無總是閒；淨戒不持空費力，縱然落髮也徒然。
修行容易遇師難，不遇明師總是閒；自作聰明空費力，盲修瞎煉也徒然。
染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閒；情性攀緣空費力，不成道果也徒然。
聽聞容易實心難，侮慢師尊總是閒；自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然。
學道容易悟道難，不下功夫總是閒；能信不行空費力，空空論說也徒然。
閉關容易守關難，不肯修行總是閒；身在關中心在外，千年不出也徒然。
念佛容易信心難，心口不一總是閒；口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。
拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閒；五體虛懸空費力，骷髏嗑破也徒然。
誦經容易解經難，口誦不解總是閒；能解不依空費力，日誦萬卷也徒然。
轉載
評論
評論