散心念佛也必得往生
智隨法師
在《彌陀要解》中，蕅益大師自設問答：
問：散心稱名，亦除罪否?
答：名號功德不可思議，寧不除罪?但不定往生。以悠悠散善，難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉?
所謂“散心稱名”，指偶爾稱名，未能信受長時念佛者。其所引 《法華》“失聲稱佛”一文，即是其證。偶稱佛名，未能相續，雖可滅罪，則不定往生也。若有信願，散心念佛，亦必得生。通觀《要解》，自可信知此義，大師言之甚多，略舉一二：
一、多障有情，依斯徑登不退。
二、我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生。
三、佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。
四、現生發願持名，臨終定生淨土。
五、無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。
觀以上諸言，知其所指念佛者，皆是散心之人。其《靈峰宗論》則直言“散心念佛，必得往生”。其文言：
信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。
又言：
鹦鹉鸲鹆，猶得往生，謂念佛人，不得往生，可乎?吾輩生於末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語?苟於佛語，谛信無疑，則娑婆何啻旅邸，淨土何啻家鄉!
此等皆顯念佛決定往生，至於其所言“念至一心”者，有“死盡偷心，寶此一行”義，即信願專持名號。欲明一心之義，當別明信願之旨。如印光大師言：“念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。世人多注重一心，不注重信願，已是失其扼要，而又生一既未得一心，恐不得生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念;實則由此而益加信願，以至一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知!”
“益加信願，以至一心”，此即淨土修學要訣。益加信願者，即是歸一之道。即深信佛力、深信名號功德，深信稱名必生。能如是信而一向專稱，即是至於一心。此一心非事理一心，乃信、行歸一之安心一心，即“死盡偷心，寶此一行。”善導大師所判“安心、起行”，即深彰唯信本願專稱名號之安心一心。得生與否，即在於此，不在定心散心。縱有定心，亦為有漏之少福德，難出輪回。必藉信願回向，方可得生。《觀經》下品下生者，被苦所逼，不遑念佛。即顯示其無有正念，無有定心。雖惶恐不安，然因十聲稱名，即得往生。故知，散心念佛，決定往生。亦唯散心念佛之往生，方是可貴之本願。研習 《要解》，須善會其義，不得死於言下。當前後通觀，同時可參其余祖師之言，以明淨土微妙之義。今引諸祖之言，以證“念佛必得往生”要義。
善導大師言：
彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。
其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。
設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜贊，皆當得生彼。
萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。
法照禅師言：
如來尊號甚分明，十方世界普流行，
但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎。
彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫，
一切眾生皆度脫，稱名即得罪皆除。
蓮池大師言：
惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和?
畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類?
以此比況，知必生也。
死心禅師言：
彌陀甚易念，淨土甚易生。汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。
印光大師言：
若以真信、切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。
觀諸祖言，自可深信“眾生稱念，必得往生”。當不顧妄念余念，不謂散亂不淨，不論罪福多少，唯稱名號。行住坐臥，不離於口;時處諸緣，不絕於聲。散心增時亦南無阿彌陀佛，妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛，不淨之時亦南無阿彌陀佛，清淨之時亦南無阿彌陀佛……。此即決定往生之方便，納於心腑莫忘失。
凡有疑者，或疑自身業障深重，或疑自己修為日淺。此等皆因不知念佛功德超勝故。須知彌陀願力深重，尚不棄五逆十惡，何況余者?尚收功於十念一念，何況多念?凡夫之業障，雖盡虛空界不能容受，然“信願莊嚴一聲”，即可“圓轉五濁”，罪業豈礙彌陀大願攝取?如巨石置於船上，即可不墮。然大師恐吾人視此法“易而慢不策勤、淺而妄自藐輕”，故作此激勵之言。不可疑念佛不得往生而自生障礙，如古德言：
休言極樂苦難生，才說難生是障門;
佛力自能除業力，信根端可拔疑根。
善導大師“二河白道”喻，形象說明，念佛之人，直至臨終，猶是散亂凡夫。其貪瞋之水火，從未停息。各深無底，南北無邊。交相迭起，常無休息。隱約之中，見一白道，通於彼岸。故思之：“我今回亦死，住亦死，去亦死，一種不免死者，我寧尋此道，向前而去。既有此道，必應可度。”正於疑慮惶怖之際，得聞釋迦勸言：
仁者!但決定尋此道行，必無死難，若住即死。
又蒙彌陀悲心招喚：
汝一心正念直來，我能護汝;眾不畏墮於水火之難。
此人聞已，不顧別解、別行人等之所惑亂，一心直進，念道而行。須臾即到彼岸，永離諸難。善友相見，慶樂無已。
修淨土者，仰蒙釋迦發遣，指向西方;又藉彌陀悲心招喚。當信順二尊之意，不顧水火二河，一向念佛。乘彼願力，決定往生。
既為生死凡夫，自必貪瞋不息，妄念不止。如古德言：
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向，
妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎。乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
從妄念中，所出念佛，猶如蓮華，不染污泥。決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀號。
蕅益大師所言“雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。”此亦大師方便勸說，欲使眾生知自身現是生死凡夫，罪業深重，當惕勵念佛，勿虛耗時日。若真如此，則罪業何能消完?凡夫則往生難矣;非但凡夫不能往生，上至等覺菩薩猶有一品無明未盡，亦難往生矣。如此，則淨土一法，於諸眾生，終無利益。四十八願，便成徒設;三經所說，即成虛言。大師所言“下至日念一聲，終生不替，便決定橫超”亦成戲言。思此，故知此是大師激勵之言。實則罪業是虛，名號是實;罪業是假，名號是真。罪業雖遍滿虛空，不礙彌陀光明攝取。但稱佛名，則萬罪自滅。如千年暗室，光若暫至，即便明朗。如片雪落於洪爐，瞬間即化。一聲稱念，圓轉五濁，方為淨土真實義。然雖一聲圓轉，而不廢常時稱名，此即大師之用意。即信“一聲圓轉”，而行一生之念佛。如此即是“以至一心”之旨，自然乘佛願力，突圍而出。
彼無礙光如來名號，既能破一切無明，滿一切志願。然有稱名憶念，無明猶在，而不滿所願者，何也?昙鸾大師謂之信心不淳，其文言：
由不如實修行，與名義不相應故也。雲何為不如實修行，與名義不相應?謂不知如來是“實相身”，是“為物身”。
又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，無決定故;三者信心不相續，余念間故。
此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定;無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信;不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言“我一心”。
此“三不相應”，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。
彌陀佛名，是實相身，圓具萬德;是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信“稱念必生”而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。”
又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，無決定故;三者信心不相續，余念間故。
此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定;無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信;不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言“我一心”。
此“三不相應”，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。
彌陀佛名，是實相身，圓具萬德;是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信“稱念必生”而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。”
節選自《彌陀要解略注》
因編輯需要，略有改動
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