是不是生不同的病要念不同的經？
夢參老和尚：生不同的病要念不同的經，沒有這個說法，佛沒這個說法。
我可能跟你解釋說，只是這個菩薩發願沒發願，為什麼在我們這個世間要多念觀世音菩薩、念地藏王菩薩，什麼原因呢？因為這兩位菩薩專門發心在娑婆世界利益眾生的，他發的這個願，那我們求他，正是滿他的願；他滿他的願，我們求他加持。
就像我們，你害了病，你到醫院看病；說你求救濟，求救濟你得到慈善會去；說你搞交通的，不是民政，你找錯科了——所以你求哪一門找哪一門。有些菩薩他沒發這個願，他跟你也沒有緣，你求他當然不靈了。為什麼多念觀世音呢？觀世音發了這個願，你求他，他有這個願，而你有這個希求，他的願和你的願相結合了，不是佛菩薩都能滿你的願。
為什麼我們經常念釋迦牟尼佛？因為釋迦牟尼佛他是我們的老師。我們念阿彌陀佛，那是釋迦牟尼佛介紹來的，阿彌陀佛發願度十方眾生。那怎麼不念不動如來呀？不動如來從來就不動，他沒發這個願，你念等於白念，他不動。明白這個道理嗎？
苦、集、滅、道
《般若波羅蜜多心經》
夢參老和尚 講解
苦、集、滅、道，叫做四聖諦。
「苦、集」，是世間的生死法。「集」是因，「苦」是果。因為你起了很多惑、造了很多的業，招集來的，自然要受苦，苦就是果了。誰受苦呢？身、心。
身哪，有些人受罪，代價關監牢，因為這是個身業，說身是苦。你家裡就是一個牢，「家」字跟「牢」字，兩字都是寶字蓋，都是扛起的，把你扛到裡頭，信嗎？「牢」是個牛，「家」是個豬，牛跟豬都差不多，研究過嗎？想一想，牛跟豬差好多，牛給人家勞累一生，最後老了，人家賣了，而且挨一刀去；豬呢，就便宜了，它倒在豬圈里光睡覺，然後就挨一刀。
這些苦果是怎麼來的？就是過去招感、招集來的。這個「集」就是世間的因，這個「苦」就是你這個身心所受、所愁的苦果。這裡有很多的敵惱逼迫你，想不做都不行。不想造業，誰想做壞事？但是逼迫你非造業不可。
你問那個殺豬宰羊的，我跟他們談過很多話，都懂得因果啊。我說：「你懂得因果，為什麼還殺呢？」他說：「師父啊！沒辦法呀，不然我活不下去，我家裡頭……」
明知道是業，還非造不可，這就是逼迫苦，自己不願意做。你看，哪個婦女願意當妓女？她被逼迫的，她沒辦法，落到那個地方。這就是愁於身心所屬的因，償還啊，身心償還你所招感的。你自己做的，你還債嘛。
但這無量劫來的債，還得完嗎？還不完啊。今生好一點，若生活過得愉快一點，家庭也幸福一點，來生又變成什麼樣子？又隨哪個因去轉了？無量的因哪！知道這種道理了，趕快斷，斷什麼呢？別造因，就不受果，現在先斷因。
菩薩是畏因，咱們眾生是畏果。菩薩不敢造一點壞事，一起念，馬上就止住。覺知前念起惡，止於後念不起，不讓它相續。眾生不然，眾生就是相續，眾生他是非得發這身口七支，他在貪裡頭，他說：「我沒做啊，我心裡想啊，我不敢去做啊。」不敢去造業，那也是止了。這是世間的因果。
「滅」、「道」，這個大家都懂了。「道」就是修，修哪一法都可以。你若是修「道」，你能達到「滅」。「滅」就是不生不滅。這個「滅」是什麼呢？咱們說是涅槃，再無生死的累贅。你把你所有的惑業都滅了，所謂制止煩惱，身、口、意業，一切業都滅盡，就超出世間因果。修道就證得了涅槃，涅槃就是不生不滅了，寂靜無為，再不受生死了。
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