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為什麼我們心中的煩惱這麼多?

為什麼我們心中的煩惱這麼多?
大願法師

我們的心為什麼總是亂?

有一個老和尚帶了一個小沙彌,在森林裡面禪修。修了差不多一年。

小徒弟覺得師父都沒教我到底怎麼參禪,他就抱怨說:「師父啊,我都跟隨您一年了,您老人家怎麼不教弟子啊?」 
 
禪師說:「我一直在教你。你看,你送飯來,我就接著。你端水來,我就喝。我就是在給你開示參禪之道啊。」  

小沙彌說:「弟子不懂。」  

師父說:「這樣吧,你看在森林里的另一頭還住著另外一個禪師,也在閉關,師父有一封信要送給他,你把這個信送到了,回頭來我就教你怎麼參禪。」  

小沙彌很天真,高興得跳起來說:「好啊,師父,我們拉鈎,不能打妄語。」 

師父說:「好。」 

弟子興高采烈,蹦蹦跳跳拿著這封信,高高興興去送信。

隔了小半天,小沙彌垂頭喪氣回來了,手裡拿著那封信說:「師父啊,對不起,我們來這裡住了一年,一直沒有出去過。

所以,我們來時的路已經長滿了荊棘,我找不到來時路。所以,我無法幫您把信送到。」 
 
師父就啓發他說:「你看到天邊飛翔的小鳥了嗎?天上沒有路,但是小鳥哪裡不可以飛呢?」 

人生就是這樣,許多人都像這小和尚一樣,總希望 有一個方法、一個捷徑可以依賴。總認為自己的心不寧靜,總希望向外尋找方法讓自己寧靜。

總是習慣用自己的思維方式去看待世界,把自己過去僵化、煩惱的思維來評價眼前本來無染無濁的環境。所以,不能夠升起廣大的智慧,一直在煩惱痛苦里。

這是我們的問題之所在,一定要明白,修行人的思維,沒有固定僵化的,修行人的心,是當下全然的,是現在心對現在境。不是妄想心,沒有追憶,沒有想象。

所以,六祖大師見師父的時候說,弟子心中常生智慧。我們也是如此,我們修行真正相應的話,我們的心中也能常生智慧。

但是,我們總是用那顆僵化的心,來二元對立,總會執著於我們的觀點,總認為我們的觀點是對的,讓本身平平常常、自自在在的心,染上煩惱。

「對立」的局限

中國人用詞很奇妙,你看「對立」這個詞,就是說,我們所做的一切其實都是對的,但是你不要試圖把這對的立起來。

一旦把這對的立起來,自然就會陷入思惟局限,陷入煩惱中。你就被自己對的綁住了,這並不是說你就是錯的,而是你自己被自己局限了,把自己捆住了。

就只認為這條路就一定這麼走,其他都不管、也不看,自然就路越走越窄。

其實只要你把自己的思路打開,去全然接受而不對立,明白其中對錯而不評判,自然就是「廣大智慧觀」。

當然,前提是,你的心得安的下來,得靜的下來,智慧才會開,才能有聽進去別人的意見和道理的心境。

所以,廣大智慧觀,他是無限的智慧,不斷湧現的鮮活智慧。 
 
真正學會了廣大智慧觀的時候,山不轉水轉。人生道路上處處是坦途,處處是喜悅,處處是收穫。

沒有廣大智慧觀的時候,一定會被你的思惟局限卡住。

打破就是修行

所以其實我們修行無非是:

第一、要打破思惟局限,
第二、要打破行動模式的局限。

我們總認為有思惟的路徑課依賴,行動的路徑可依賴。修行就在這兩個地方打破,自然世間的事業能成功,出世間也同時能夠解脫。

這才是真正領悟佛法,真正的懂得禪的智慧。

不然的話,只是學到佛法的知識,沒有學到佛法的智慧。所學到的只是拾人牙慧,只是從書本上看來的,在是不能夠解決現實人生的問題的。

所以,要有智慧,才能夠真正的有力量,才能夠解決現實人生問題。

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