煩惱最怕觀照和覺察 | 性仁法師開示
『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千』。它其實教導我們一個修行很好的一個方法。『覺』是甚麼呢？覺就是覺悟。大家知道這個我們人生當中，有很多很多的煩惱。這些煩惱最怕的是甚麼呢？最怕的就是我們覺悟。如果我們覺悟之後，那這些煩惱對我們來說，根本不產生任何的困擾。所以換句話說，當我們懂得這個，知道這個煩惱的產生，知道這個煩惱的生住異滅，懂得如何去觀照這個煩惱的時候，那這個煩惱自然而然就不會對我們造成任何的困擾。我跟大家舉一個簡單的例子。就拿我們凡夫眾生來說。我們所有的凡夫眾生，包括我們的出家法師。你看我們每個人在這個世間，做人不自在，自在不做人。我們每個人都是有煩惱的。但是對於那些樂觀主義者，他可以無視煩惱的存在，他可以跟煩惱和諧地生活在一起，他照樣活得很開心。那是因為他懂得如何轉變他的觀念。或者說他的內心當中有這麼一種如理思維、如理正觀，有這麼一種觀照的智慧。他可以照見這一切煩惱，照見五蘊皆空。把這些煩惱全部把它給照空掉。這個是因為他內心有如理思維，有如理觀照，所以他可以把這個煩惱適當地減輕，甚至把這個煩惱變成一種修行的動力。有了這麼一種逆增上緣，然後讓他在修行的過程當中，更加增上。那這個煩惱，對他不會產生任何的影響。因為他有智慧，內心有如理思維，有諦觀的那種智慧，可以照見一切煩惱。然後讓煩惱回歸到它的本來面目。然後最後達到不被煩惱牽著鼻子走，不會火燒功德林。因為他內心當中，他有正觀的智慧，有諦觀的那種思維。那這個煩惱對他來說，不會起到任何的作用。但是對於有一些人來說。他如果內心不懂得如理思維，也沒有諦觀的智慧，那他每天都會因為這個煩惱，然後每天過得不開心。每一天都是鬱鬱寡歡，每一天生活在抱怨當中，生活在痛苦當中。整天怨天尤人。他的人生，那就會非常非常地痛苦。那是因為他心裡面沒有如理思維，沒有如理正觀，不懂得去轉變觀念。所以他的心始終是被境所轉。我們作為一個學佛之人，我們要懂得轉變我們的觀念。要讓境界隨著我們的心來轉變。那我們這個學佛，真的是得力了。大家知道如來跟凡夫最大的區別在哪裡？我們凡夫眾生，被這個境界所牽引，而如來之所以稱為如來，無所從來，亦無所去，不來不去，那是因為祂已經是看到了這個境界的虛妄，然後擺脫這些虛妄的相，然後真正從虛妄當中，走出來。不被這些境界所轉。這個就是凡夫眾生跟諸佛如來的最大差別。為甚麼我們在三界六趣當中，流轉生死。那是因為我們被這個境界牽著鼻子走。諸佛如來為甚麼大徹大悟，可以了生脫死。那是因為祂已經是打破虛空笑滿腮，真正悟到了內心當中玲瓏寶藏豁然開。祂內心的那種如來藏，已經打開了。這個就是凡夫眾生跟諸佛如來的最大差別。所以我們作為一個修行之人，我們一定要懂得轉變觀念，要懂得去觀我們的內心，去觀心。不要把這個煩惱無限地放大，不要被這個煩惱牽著鼻子走，更不要把這個煩惱養得肥肥的。但是我們這些眾生，由於煩惱，由於無知，由於造業，我們經常把這個煩惱過度地放大。那我們人生當中想要不煩惱，都不行。我經常看到很多同修，比如有些同修，他家裡不是特別有錢，經濟上不是特別好。但是當他看到那些有錢人。看到那些有錢人做功德的時候，看到人家發心的時候，看到有些人，就是財大氣粗在寺廟裡面做功德的時候。有些如果是不懂得如理正觀，沒有智慧的話，他內心會生煩惱，會生起那種羨慕嫉妒恨。他會覺得這個人，不是有幾個臭錢嗎？對吧，有甚麽了不起，炫耀甚麼。那是因為他內心沒有如理觀照。但是真正一個學佛的人，他如果內心懂得如理觀照的話，他可以轉變觀念的話，他可以反觀自照的話，他會怎麼想。他看到人家到寺廟裡面發心做功德，這個是讓我們反觀自心的一個大好機會。我們要自己要自我檢討。為甚麼人家可以拿著很多的錢到寺廟裡面做功德，做布施？而我每天上班那麼努力，三餐不繼，想要做些功德都這麼難。他如果內心如果有如理正觀的話，他自然而然就會反省，會產生一種觀照的智慧。這個觀照是怎麼來的？他可以這麼觀照。你看比如人家來寺廟發心做大供養。那是因為人家上輩子有發心做布施，那是因為人家過去生中有付出。所以這一輩子才會在金錢上，不會有任何的缺乏。而我之所以沒有錢來供養來布施，那我應該生起一種慚愧之心。覺得自己上輩子沒有布施，沒有修福報，所以這一輩子福報比較差，想要布施都很難。那我們要向人家好好學習，自己生起慚愧之心。那這個自然而然，我們就會隨喜人家的功德。那我們的煩惱就生不起來。那這個自然而然就可以成為一件好事。大家你看，可以看到，這個一個有觀照、有覺悟的人，他是完全不一樣的。但是不懂得如理思維，不懂得如理正觀的話，那他就會生起種種的羨慕嫉妒恨。甚至有時候會退失菩提道心，乃至不要到寺廟裡面做功德。這個都有可能。所以一個有如理思維，如理正觀。跟一個，就是內心當中始終是被煩惱佔據，被無明佔有的這麼一個人，那是完全不一樣的。所以我們學佛一定要懂得把心帶回家。真正每天懂得如理思維、如理正觀，念念都在覺悟當中，念念都在思維當中。這些思維可以運用到我們生活的、工作的任何方面。比如我們看人家長得比我們漂亮，有些如果是不懂得思維的人，不懂得如理正觀的人，他會內心生起一種嫉妒之心。不就是臉長得漂亮嗎？對吧，心那麼黑。有時候會，我們內心會生起一種誹謗之心。但是我們如果是有如理正觀，你懂得轉變觀念的話，你反觀自照。你覺得這個是一個修心的大好機會，是一個修行的大好因緣。所以你好好思維，怎麼思維？你真正如果有如理思維，思維得好的話，你會思維到人家之所以這一輩子長相莊嚴，那是因為人家過去生中，忍辱修得很好。所以人家這一生當中長得非常漂亮，相好莊嚴。我這一輩子之所以長得這麼難看，那是因為我過去生中，沒有修忍辱。所以我這一輩子，知道了這個因緣果報之後，那我們自己開始正確去對待，去找到這個問題的根源所在。然後從根本上解決問題。要自己要去修忍辱，然後那自然而然，我們種了忍辱之因，那我們來生肯定成就一個莊嚴相好的這麼一個身體。所以一個學佛之人，一個懂得如理觀照的人，他就完全不一樣。因為這個煩惱對於我們每個眾生、每個人，都是有的。但是關鍵是，就是說我們怎麼樣去對待它，怎麼樣去處理它。一個有如理觀照的人，我們會把這個煩惱，把它給控制在我們可以處理的過程。但是一個沒有如理觀照的，他會把這個煩惱無限地放大。然後給這個煩惱力量，然後讓這個煩惱強大到影響我們的心情，然後最後火燒功德林。但是我們如果懂得如理正觀、如理思維，你無視這個煩惱的存在，你不理它，學會跟它和平共處。那這個煩惱自然而然對你的心情，不會產生任何的影響。這個就像六祖大師所說的，【菩提本無樹，何處惹塵埃】。我們人生當中，我們本來是清淨。但是由於煩惱，我們有六趣。由於煩惱，我們內心不清淨。由於煩惱，我們有生死流轉。但是一旦我們懂得這個煩惱是怎麼產生，懂得怎麼樣去如理觀察這些煩惱的存在，懂得我們內心的起心動念，看清這些煩惱的本質之後，知道這些煩惱是因緣有，知道一切法皆空。那我們自然而然就會擺脫這些煩惱的束縛跟影響。最後達到無我無人觀自在。那煩惱，任何的煩惱，就不會影響我們的人生。那我們人生自然而然就會擺脫這些煩惱。那沒了煩惱，我們的人生就會清淨。有了清淨，那我們就不會在這個世間流轉生死。所以這個煩惱最怕的就是覺悟。煩惱的產生就是我們不覺，在虛妄當中。然後我們被這個煩惱所控制住，被這個境界牽著鼻子走。那這個煩惱對我們的身心的影響，對我們造業的產生，它會起著一種決定性的作用。但是當我們一旦大夢覺醒之後，我們瞭知這個身是四大五蘊的假身，煩惱也是由種種的因緣而有。那我們證得了我空，證得了法空，那這個所有的煩惱就不會對你有任何的影響。所以這個就是『覺後空空無大千』。但是由於我們現在還在睡覺，還沒有覺悟。所以我們在夢，在這個夢中的時候，那這個三界流轉輪迴的事實就產生了。但是當我們一旦覺悟了之後，那所有的大千世界，所有的三界六道，乃至十方法界，一切皆是空的，一切本來都是清淨的。就是因為我們凡夫眾生一念不覺，然後生出種種的煩惱。然後由於煩惱，我們造業。由於造業，有了流轉生死。然後才會痛苦不息，流轉不斷。那個就是因為我們在做夢，我們不覺悟。一旦覺悟了之後，那個世間所有的，『空空無大千』。所以這個是這兩句話的意思所在。所以煩惱最怕甚麼？就是怕我們覺悟，怕我們知道。我經常聽同修講，有些同修跟我說，他說以前沒有學佛的時候，自己煩惱比較少。以前沒有打坐、沒有念佛的時候，感覺到自己煩惱比較少。自從開始念佛，開始修行，開始打坐的時候，感覺到自己的煩惱變得越來越多。我跟他說，不是的。不是因為你以前的煩惱比較少。而是因為你以前老是在睡覺的過程當中。你的煩惱很多，你跟這個煩惱打成一片。你不知道這些煩惱的存在。因為你每天都是在不明當中，每天都跟這個煩惱在一起。你已經跟這個煩惱打成一片，分不出來哪個是睡醒的狀態，哪個是睡覺的狀態。所以你那個時候感覺到煩惱很少，然後你現在開始修行之後，開始念佛，念佛念得很精進。打坐，開始懂得如理思維、如理觀照。把這個念頭提起來的時候，那你感覺到你這個煩惱的存在，說明你真正已經在修行，你已經在用心。只有你在用心的過程當中，只有你已經是睡醒了的狀態，那你才能夠真正知道你的煩惱的生起，你的煩惱的存在，乃至你這一念無明的消失。一個念頭，有生住異滅。它的產生，它的停留，然後最後消失。你看這些都是因為你有覺悟，所以你才能夠領略到這些煩惱的產生。你如果是沒有覺悟的話，你如果是整天在睡覺，你跟煩惱打成一片的話，你根本不懂得這個是煩惱。所以我跟他說，以前不是你沒有煩惱。而是你每天都是在睡覺的過程當中，你不知道這個煩惱的生起。你現在開始念佛，開始修行。開始有如理正觀，有正念，正思維之後。那你現在已經是知道這個煩惱的生起。然後用佛法去調伏它，然後讓這個煩惱得到適當的降伏。或者把這個煩惱對你的危害，對你造成的危害，降到最低。那說明這個，你的修行，已經是得力了。說明你的修行已經是起到作用了。所以你能夠明白你有煩惱，你有業障。這個恰恰說明你已經真正已經在用心。你如果不用心的話，沒有修行的話，你根本體悟不到自己有煩惱。所以我跟他說，不是的。不是你開始念佛之後、修行之後才會有煩惱、有業障的存在。我說這個是你修行用心的一個表現。過去有沒有？肯定是有。那是因為過去你根本不修行，從來沒有如理正觀。你跟煩惱打成一片。所以你不知道煩惱的生起，不知道煩惱的存在。然後自然而然就感受不到煩惱。所以現在開始修行，開始觀心，開始如理正觀，觀察我們的舉心動念之後，你知道這個煩惱、無明的生起。那這個恰恰說明，你真的是有用心，有在如理觀照。你才能夠觀照到煩惱。要不然的話，一個不修行的人，他從來感受不到這個妄想的生起，這個執著的生起，感受不到煩惱的產生。因為他每天跟煩惱打成一片。但是一個學佛之人，如果感受到自己有煩惱，感受到自己有業障，感受到自己的妄想很多。那說明他真正是有在用心，有在如理正觀。那他才感受到這個煩惱，就是這麼一個道理。所以這個，這一句話：『夢裡明明有六趣』，那這個是，就是我們凡夫眾生的一個狀態。『覺後空空無大千』，這個是諸佛菩薩的境界。一個是迷的境界，一個是悟的境界。一個是在三界六道輪迴的一種情況，一個是覺悟之後的內心清淨的一種無為的境界。所以這個是完全不一樣的。所以大家如果明白了之後，那你對這麼一個兩句話，你如果是在夢境當中也好，在你的人生當中也好，乃至工作當中也好。你遇到所有的一切，你知道這些都不是真的，這些都是夢來的。那我們自然而然就不會去執著。不會去執著的話，那我們自然而然就會遠離這些顛倒。遠離顛倒了之後，那我們自然而然不受生死所繫縛。那已經跳出了三界六道的範疇。那我們的境界已經是提升到解脫的境界，叫：『覺後空空無大千』。無我、無人、無眾生、無壽者。度一切眾生，而無一眾生可度。斷一切煩惱，而無一煩惱可斷。修一切法門，而無一法門可修。你看一個是諸佛菩薩的境界，一個是我們凡夫的執著。所以這兩個大家搞清楚了之後，那我們自然對整個佛法的那個體系，那我們就會比較容易理解。謝謝大家，阿彌陀佛！
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