終日念佛卻往生不保的原因是什麼？
智圓法師
今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。
現在的淨業學人整日念佛、懺罪、發願，但西方還是很遙遠，往生沒有保證，這不是其他原因，而是由於內心的愛樁沒有拔除，情纜還牢牢地系在娑婆岸邊。
能不能去西方只在於心，如果心上已經除掉障礙，或者一心嚮往西方，當然就能步步靠近西方。以此晝夜勤修，就能越來越熟，越來越有把握。有些人看起來是整天都在修行，念佛不斷，又是懺罪，又是發願，好像勤懇精進，但實際觀察起來，距離西方極其遙遠，毫無往生保障，自己仍然是一個身處危險的人。什麼原因呢？不外是內在障礙太大。
所以，修行要看內心，譬如，判定善惡不是觀待外在做法如何，而是觀待內心是善是惡。同樣，往生西方能否保證，不在於表面做法的大小，而在於內心信願行的程度。如果真實具有切願，唯西方是趣，晝夜勤行，則念念都是在修積往生的淨因，使西方蓮池中萌生蓮花，並不斷地繁榮增茂。此人於在生之時就能得到往生的授記，自己也明顯感覺必然往生西方，甚至看起來身在娑婆，其實心已經在蓮花國。
能否往生是從內心來判別。即使外在做出很多賢善的事，但心中對娑婆世界的愛特別深，牢牢地扎根在生死界，就如同抱樁搖櫓般，難以前進；或者內心毒如蛇蠍地行持偽善，就更是會往下三途墮落。
世間有說「要看黑心人，吃素道里尋」，意為某些人看起來在吃素、念佛、修行，但是內心惡毒地乾些壞事。或者很多看起來有名望的佛教人士，結果卻深陷地獄。其中因果，我們必須在心上去考量、判斷。淨土是一種特別的因果，能否成辦，同樣是在心上判定。心上有真願，無論做出什麼樣的法行都是淨土真因；心上不真實，盡是弄虛作假，偽裝一些給別人看的事情，內在一直都是好名、好利、競爭、虛榮諂曲的心，就不可能往生，因為沒有真實的西方正因。
此處，大師關鍵強調要有真信切願，要有一種真實的欣厭，厭娑婆如同牢獄，欣極樂如同家鄉。如果真正破除愛樂娑婆，才有機會往生，否則愛樁牢執、情纜牢系，就不可能去往極樂。對此比喻為「抱樁搖櫓」——纜繩還扣在水岸的樁子上沒有解開，然後不斷地搖櫓，其實船不可能前進。內心非常堅牢地系縛在娑婆的恩愛、現世的名利等中，對極樂世界的那份心只是流於表面，就不可能往生，因為連希欲或嚮往都沒有。有欲才會有緣起，沒有欲就沒有緣起，關鍵在於欲。
我們一再強調等起或者發心也不外此理，等起沒有調正，無論做多少都是假的。有可能種下一些未來的遠因，但要想即生往生，則決不可能。這是很明顯的道理，你到哪裡去要自己願意去，不是嘴巴說說。很多人口裡說一萬次「我要到某某地方做一件什麼事」，實際上不是真的願意去，最終就發現他沒去。有些人不必說出，他是真心想去，於是很快到達。同樣，辦往生之事，首先願力真切為第一重要！
若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。
如果能夠把娑婆世界的恩愛看成如同嚼蠟般枯燥無味，完全能夠捨得下，根本不再思維五欲的享樂、男女的恩愛中有什麼所謂真實幸福、快樂，從此不管動靜閒忙、苦樂憂喜，靠著一句佛號，如靠定須彌山一般，使一切境緣都無法動搖。
須彌山極具穩固性，任何大風都撼不動它，同樣的道理，這一句佛是非常重大、非常堅實的緣故，不令其它的任何苦樂閒忙、憂喜悲歡等來動搖我念佛的心。譬如，看世間兒女如同一場戲，沒什麼可耽著，一心靠定佛號卻是如如不動，不會因為兒女的事把一句佛號給丟掉；或者看名利也是虛假，得了、失了都不掛懷，而一句佛號能拿得穩、靠得定。真實地種下深厚的淨土之因，這樣的人不會是娑婆世界的因緣。
節錄自智圓法師《念佛警策》
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