這個世界上一切都是因果，哪有什麼委屈！
我們做人，一生都有很多的委屈，總覺得自己委屈。實際上人生在世，所遭受的委屈越多，有時候能夠使自己的生命會獲得更多的價值、更多的悟性。我們人有時候不能覺得自己太委屈，因為當你感覺到委屈的時候，你的負能量會增加，會擾亂你的生活。
我們學佛人要學會一笑置之，學會超然待之，要學會轉化自己心中的負能量。這個世界上一切都是因果，哪有什麼委屈。你認為委屈，你怎麼不看看上輩子你跟他的關係？學佛人要懂得怎麼樣來化解自己心中的矛盾，自己心中的緣分。
人真正要學會的是自我的清凈心，因為當你自己有了清凈心，你整體的心靈慈悲的素質會提升，守戒的知識會提升。很多人在學佛中，在人間會攀緣，攀得好的特別開心，攀得不好的就想：「算了，我出家吧。」在社會上覺得自己混不出來了，想想：「算了，出家吧。」其實自己能夠調節自己的心態，那才是最堅強、最無畏的心理素質的選擇。
我們有時候對待戒律不重視，我們不知道應該怎麼樣對人好，要知道占人家一點便宜，披毛戴角還啊。人生不是開玩笑的，持戒、守自己的心，是學佛。然而現在很多人把自己身體弄得一塌糊塗，把自己的意識弄得一塌糊塗，他怎麼能夠修心呢？還有很多人走兩種極端，要麼就想：「哎呀，我太開心。修什麼？我有自己的好命。」還有一種人：「哎呀，太苦了，人生就是這樣，死了算了。」
所以在修行當中，我們要經常用菩薩的金光來讓自己自覺、開悟，要用菩薩的智慧來讓自己達到心的光明。我們經常說光明心，就是這樣。一個真正能夠成功的人，是什麼素質很重要，這種心理素質可能就是我們所講的：一個人應該放下，放下我執。
要認為所有的善事和功德都是我們做人的基本準則。但是，如果我們把這些做人的基本準則作為善事，那麼標準太低了。行善是人的標準，行善是應該、必須要做的。其實一個真正的善人，應該是在自己力所能及的範圍中自然地去幫助任何人，這是一種自然，一種天性。
當然，如果菩薩犧牲自己的生命，克服自己最多的困難去幫助別人，如果你說這是善，那這是了不起的善。如果你把平時做些小事當作善事，有時候甚至作為求菩薩的福報的砝碼，那麼你本身的出發點就是錯誤的。
比方說「我沒打人，我今天一天沒罵人」，你說這算善事嗎？「今天我沒跟人家擠，排隊沒有插隊」……其實這些已經是在你心中的不良念頭。還有很多人有不滿的情緒、抱怨的心，這已經在意識中作為一種正常的存在。然而叫你做點好事、做點善事，你就說「我沒有去做這些事情，我已經很善良了」。很多人覺得不打人罵人、不傷害別人、不欺騙別人，他已經很善良了，所以很多人連善惡的標準都沒弄清楚，也不知道自己做了什麼，他就想得到善報。
內心修養不夠，起的惡念不對，對自己沒有反省，反而覺得自己振振有辭、還有很多道理，這就是很多人煩惱和痛苦的根源。他沒有認清自己，他沒有想要解決心中的煩惱，他沒有好好地懺悔、認清自己，他沒有用佛法的悟性認知自己，所以他永遠走不出自己的煩惱和痛苦，他自己的缺點和問題一大堆，修到最後是自欺欺人。
師父跟大家講，做人要正。因為正了，你就不會邪；邪了，是因為你不知道什麼叫正。當你知道正，你才不會邪。你就是不知道什麼是邪，不知道什麼叫正，你才會邪。
要克服貪，要克服世俗的貪戀。哪怕貪一朵花、貪一分錢，只要有這個貪心在，那你已經在墮落當中了。人家說：「我看一眼，不可以？」不可以。馬路上很多女孩子長得很漂亮，「我看一眼」——不可以，這就叫貪著。人家說「櫥窗里這麼多名牌我買不起，看看總可以吧？」不可以。
因為你看了，你就有慾望，你的慾望就會讓你善良的心沾染上灰塵，佛法界叫「染著」。我們在真正的學佛中要克服對人間的貪戀和執愛。為什麼叫執愛呢？執著的愛，「這是我的，這不能給別人的」，這就叫執著。
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