為什麼我們心中的煩惱這麼多？
大願法師
我們的心為什麼總是亂？
有一個老和尚帶了一個小沙彌，在森林裡面禪修。修了差不多一年。
小徒弟覺得師父都沒教我到底怎麼參禪，他就抱怨說：「師父啊，我都跟隨您一年了，您老人家怎麼不教弟子啊？」
禪師說：「我一直在教你。你看，你送飯來，我就接著。你端水來，我就喝。我就是在給你開示參禪之道啊。」
小沙彌說：「弟子不懂。」
師父說：「這樣吧，你看在森林里的另一頭還住著另外一個禪師，也在閉關，師父有一封信要送給他，你把這個信送到了，回頭來我就教你怎麼參禪。」
小沙彌很天真，高興得跳起來說：「好啊，師父，我們拉鈎，不能打妄語。」
師父說：「好。」
弟子興高采烈，蹦蹦跳跳拿著這封信，高高興興去送信。
隔了小半天，小沙彌垂頭喪氣回來了，手裡拿著那封信說：「師父啊，對不起，我們來這裡住了一年，一直沒有出去過。
所以，我們來時的路已經長滿了荊棘，我找不到來時路。所以，我無法幫您把信送到。」
師父就啓發他說：「你看到天邊飛翔的小鳥了嗎？天上沒有路，但是小鳥哪裡不可以飛呢？」
人生就是這樣，許多人都像這小和尚一樣，總希望 有一個方法、一個捷徑可以依賴。總認為自己的心不寧靜，總希望向外尋找方法讓自己寧靜。
總是習慣用自己的思維方式去看待世界，把自己過去僵化、煩惱的思維來評價眼前本來無染無濁的環境。所以，不能夠升起廣大的智慧，一直在煩惱痛苦里。
這是我們的問題之所在，一定要明白，修行人的思維，沒有固定僵化的，修行人的心，是當下全然的，是現在心對現在境。不是妄想心，沒有追憶，沒有想象。
所以，六祖大師見師父的時候說，弟子心中常生智慧。我們也是如此，我們修行真正相應的話，我們的心中也能常生智慧。
但是，我們總是用那顆僵化的心，來二元對立，總會執著於我們的觀點，總認為我們的觀點是對的，讓本身平平常常、自自在在的心，染上煩惱。
「對立」的局限
中國人用詞很奇妙，你看「對立」這個詞，就是說，我們所做的一切其實都是對的，但是你不要試圖把這對的立起來。
一旦把這對的立起來，自然就會陷入思惟局限，陷入煩惱中。你就被自己對的綁住了，這並不是說你就是錯的，而是你自己被自己局限了，把自己捆住了。
就只認為這條路就一定這麼走，其他都不管、也不看，自然就路越走越窄。
其實只要你把自己的思路打開，去全然接受而不對立，明白其中對錯而不評判，自然就是「廣大智慧觀」。
當然，前提是，你的心得安的下來，得靜的下來，智慧才會開，才能有聽進去別人的意見和道理的心境。
所以，廣大智慧觀，他是無限的智慧，不斷湧現的鮮活智慧。
真正學會了廣大智慧觀的時候，山不轉水轉。人生道路上處處是坦途，處處是喜悅，處處是收穫。
沒有廣大智慧觀的時候，一定會被你的思惟局限卡住。
打破就是修行
所以其實我們修行無非是：
第一、要打破思惟局限，
第二、要打破行動模式的局限。
我們總認為有思惟的路徑課依賴，行動的路徑可依賴。修行就在這兩個地方打破，自然世間的事業能成功，出世間也同時能夠解脫。
這才是真正領悟佛法，真正的懂得禪的智慧。
不然的話，只是學到佛法的知識，沒有學到佛法的智慧。所學到的只是拾人牙慧，只是從書本上看來的，在是不能夠解決現實人生的問題的。
所以，要有智慧，才能夠真正的有力量，才能夠解決現實人生問題。
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