【念觀世音菩薩的訣竅、境界和妙用？】
我們學佛法的人，在每逢佛的誕辰、佛的紀念日，或者是，菩薩的誕辰，菩薩出家的紀念日，都應該盡你自己的力量去做功德。因為在平時，我們也應該做功德，不過我們沒有那麼大的力量，不能天天做。
每逢，佛、菩薩或者羅漢，或者他出家的紀念日，或者他成道的紀念日，或者他生日的紀念日，在這個紀念日的時候，你應該盡你自己的力量，你要看一看你自己有多大的力量，就做功德。
做功德，做什麼功德呢？供養三寶，或者向這個廟上捐一點錢。那麼你在這個時候，能做功德，比平日的功德，大百千萬倍。
為什麼呢？因為你做這個功德是──譬如，今天是阿彌陀佛的紀念日，你來紀念阿彌陀佛來做這個功德，那阿彌陀佛，在常寂光就知道了，哦！今年今日，紀念阿彌陀佛的生日，那麼某某善信哪，做了功德。做這個功德，那麼應該比平時，大幾千萬倍。
一、南無觀世音菩薩
我們在念「南無觀世音菩薩」，首先要瞭解它的意義。「南無」是梵語，譯為皈命。「觀」是觀察，用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智？觀世音菩薩有。他有這種的智慧。故在世間上一切的聲音，悉知悉見，都騙不了他。「世」是世間。「音」是聲音。
觀世音菩薩修反聞聞自性的法門，所以用心來觀察世間的眾生呼救的聲音。菩薩聞之，即刻分身前往，救出苦海。令眾生離苦得樂。所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」觀世音菩薩如慈母一般，有求必應，不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感，觀世音菩薩。
菩薩是梵語，應讀菩提薩埵，譯為覺有情，或譯有情覺，意思差不多。覺是供覺悟，有情是眾生。也就是覺悟中的眾生。也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人，沒有自私心，沒有自利心，一切為眾生的幸福著想，而忘掉自己的存在，這就是無我的精神。
我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助，必須用真心來念「南無觀世音菩薩」。這時產生心電感應作用。觀世音菩薩聞到眾生的求救聲，一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心，摻雜求名求利的心，便不會有所感應。
我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號，要純凈其心、至誠懇切地念。不為私慾而念。乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲，令全世界的人類，消災免難，罪滅福生，都能獲得好處。
人人抱定這種宗旨來念「南無觀世音菩薩」，這樣感應道交的力量，是不可思議的。各位！把念觀世音菩薩的功德，皆迴向給法界眾生。所謂「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」
二、為什麼要打觀音七
我們要時時念諸佛名號，要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七，但因為我們不用功，所以才找出一個時間，大家聚在一起舉行觀音七，這叫剋期取證。
在這七天之內，外緣放下，一念不生，專心致志，持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩，能離開邪知邪見，能增長正知正見。在念觀世音菩薩的時候，心平氣和的念，聚精會神的念。不要比賽，不要競爭。比賽競爭，是世俗人的行為。
修行人是與世無爭，和誰也不比，和誰也不爭，大家一起用功。誰努力用功，和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想，就沒有爭第一的心。修行時，不能好逸惡勞，要時時精進，要刻刻精進，要分分精進，要秒秒精進。有一分的精進，便有一分的感應；有十分的精進，便有十分的感應。
我們念觀世音菩薩的心，是否真誠？觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念，誰就蒙觀世音菩薩的加被，令其智慧開朗，善根增長，諸惡消滅，三障蠲除。
也就是把業障、報障、煩惱障都消除，一切惡業消滅。所以念觀世音菩薩，要用誠心念，要用真心念。誰用真誠的心念，誰就會得到利益。誰的心不真誠念，就絕對不會得到感應。
在打觀音七中，有人用真心念觀世音菩薩，也有人是隨喜，而無真心。看人家念，自己也念；看人家走，自己也走；看人家坐，自己也坐，始終提不起真心（真心是無妄想）來念。
念觀世音菩薩時，沒有所貪的心，沒有所求的心，這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利–這都是屬於真心。心用功用真了，一切業障就消除。心不真，業障就跟著你。所以在打觀音七的時間，最好「少說一句話，多念一聲觀世音菩薩」為妙。所謂「打得念頭死，許汝法身活。」
修行人，為了生死、為度眾生而修道，不是為求感應而修道。所謂「思衣衣至，思食食至。」想什麼有什麼，這是天人的境界，等天福享盡時，仍要受輪迴之苦。修道人要修究竟解脫之法，才能出三界，了分段生死。
三、勇猛精進一心念
念觀音菩薩要不停止地念，要接接連連地念，好像那個流水一樣，流水沒有停止的時候，我們念觀音菩薩也要這樣，念得打成一片，行也是念觀世音菩薩，坐也是念觀世音菩薩，臥也是念觀音菩薩，站那個地方，還是念觀音菩薩。
要特別注意，不要忘了觀世音菩薩這個名號，念茲在茲的，念念不忘，念念還要明明白白，清清楚楚，不是說一邊念一邊睡覺，或者一邊念一邊打妄想，不是那樣子。要專一其心來念觀世音菩薩，旁的什麼也不想了，只是念「南無觀世音菩薩」這一句菩薩的名號，行住坐臥都不離開這觀世音菩薩的名號。
你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就會念你。你念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩，慈悲普度；那麼觀世音菩薩念你，是要你離苦得樂，要你災消病散，罪滅福生，要你菩提增長，道心圓成，這是觀世音菩薩的希望。我們應該不辜負，觀世音菩薩慈悲護念我們的這種恩澤，我們應該，把什麼都擺脫開，只是念觀世音菩薩。
你若能這樣念觀世音菩薩，那觀世音菩薩和你一定在一起，行住坐臥都跟著你，都來加持你，令你業障消除，善根增長。我們得到觀世音菩薩加被，我們必須要更發菩提心，更存一種堅固的心，勇猛精進，一時一刻也不可以馬虎。
所以不要講那麼多話，你們不講話也可以，不吃飯也可以，不睡覺更好，但是不能不修行，人人都要修行。我們希望天天打觀音七，我們希望時時刻刻都打觀音七，我們希望年年月月，甚至於在每一個大劫裡邊，都是在念觀世音菩薩，修這種不可思議的法門，那才對了。
不要以為這個七打完就得到解放了，我們一天沒有開悟，一天也得不到真正的自由；一天你得不到真正的自由，你就不能發退悔的心。人人要記得、要想，想什麼？「趕快再打觀音七，打觀音七我好可以用用功。」
我們天天念觀世音菩薩，就好像我們要穿衣服，你必須要用你的手，把那個衣服拿起來穿上，這「觀世音菩薩」就等於你兩隻手拿著，穿衣服一樣。你吃飯的時候，也必須要用筷子，或者用刀叉，或者用碗，你要張開口來吃才能飽；那麼念觀音菩薩也像這個一樣的，你若不念，你這法身也不會飽；念觀音菩薩，在你這個法身裡邊也會飽了，不會飢餓了。
你念觀音菩薩，也就好像你要進房間裡頭去休息，你要用鑰匙對這個鎖，一開，把房門就開了，你就能進去休息；那麼觀音菩薩也就好像這個鎖和鑰匙是一樣的，我們每一個人都好像在監獄裡頭，那個監獄的鎖就是觀世音菩薩。
你念一聲觀世音菩薩，把你那無明鎖就開開一點，你越念，這個鎖就越有開的機會。這個鎖就是我們的無明，你用觀世音菩薩來開這個鎖，這就是智慧，用這個觀世菩薩的智慧鑰匙，來開我們自己這個無明的鎖，無明鎖一開了，你豁然開悟了。
在儒教裡頭叫豁然貫通焉！這貫通焉還沒有完全開悟，他只是開一部份。那麼佛豁然開悟，從無始劫以來的生死根本就會斷了，這無明會破了。
觀音菩薩會尋聲救苦，他和我們娑婆世界所有的眾生都特別有緣，這個緣非常地深，所以有的人常常得到觀世音菩薩的加被，放光攝受，我們為什麼沒有得到呢？
就因為我們心裡不誠，雜念很多，雖然你在這兒念觀音菩薩，你的心各處跑去了，各處隨著這個境界轉，打這種種不清凈的妄想，所以把光陰也都空過去了。
你要知道我們人生是有限的，在這個這麼好的機會，再若不好好用功，把這個好機會錯過去了，你再想用功更不容易了。
所以各位要珍惜這個時間，不要把光陰都空過了，不要那麼隨幫唱影，不要那麼樣子一點也不注意，這個道場成就，你們各人來用功修行，就是希望你們能誠心來念觀音菩薩。
你念觀音菩薩，念得風也吹不透了，雨也打不漏了，那時候得到念佛三昧，念觀音三昧，得到這種正定正受，那才是我們的本份盡了，所以這一點各位不要忽略了。
四、多念觀音少妄想
念觀世音菩薩聖號，就是清理心裡的垃圾。念一聲觀世音菩薩，就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩，就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩，就少打萬個妄想。
有人說：「法師！您講錯啦！我一邊在念觀世音菩薩，一邊在打妄想。所打的妄想，比念觀世音菩薩還要多。」那你的本領高強，真是不可思議。一邊念觀世音菩薩，一邊打妄想，其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉，視而不見，聽而不聞。
你雖然隨著大家念觀世音菩薩，可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩，所以你的妄想就來了。妄想來了，口念觀世音菩薩，心裡雜亂無章。
當打妄想時，口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩，就會打妄想。這是敷衍了事，而不認真。你在那裡不是念觀世音菩薩，而是在同流合污，隨順旁人打轉，所以念觀世音菩薩，念的也不相應，聲音也不強，氣力也不壯。
念觀世音菩薩時，眼觀望觀世音菩薩，心想念觀世音菩薩，認為觀世音菩薩常常在我的眼前，千眼照見我，千耳遙聞我，千手護持我。口裡所念觀世音菩薩的聲音，耳裡聽得清清楚楚。
再把念觀世音菩薩的音聲，送到心裡，在心裡接受這位觀世音菩薩，也就是把觀世音菩薩請到自己的心裡去。心裡有觀世音菩薩在，就不會打妄想。念觀世音菩薩，是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清凈，就什麼時候自在。
五、緊急關頭念觀音
今天傳授你們一個要訣，什麼要訣呢？就是在緊急關頭的時候，保持鎮靜，不要緊張。將生死置於度外，一心念觀世音菩薩，一定會化險為夷，渡過難關。在最危險的時候，心中這樣觀想：「反正我現在快要死了，可是在我未死之前，我要拚命來念觀世音菩薩，也許有一線希望。」要有這種思想，可以遇難呈祥。
好像所乘的飛機，在空中忽然發生故障，即將墮地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，是有求必應的菩薩，我不念觀世音菩薩，我的生命危險到萬分，沒有希望了。這時，你必定最誠心的念，感應觀世音菩薩的慈悲，拯救全機人的生命。打七時要這樣的想，來念觀世音菩薩。
再想，我所乘的火車，現在出軌道，在千鈞一髮之際，如果我不念觀世音菩薩，全列車的旅客，都要死亡。念觀世音菩薩就是求救聲，菩薩聞之，無論千山萬水之遙遠，即刻來到你的面前，救你出離苦難，非常有靈驗。
再想，我所乘的輪船，在大海中發生不幸，即將沉沒，葬身魚腹。在這最危險關頭，我們也念觀世音菩薩。就是在最後一分鐘，一秒鐘，我也念觀世音菩薩。如果這樣，定會逢凶化吉。
再想，我所坐的汽車，在路急行，忽然機件失靈，車飛起來，下邊是萬丈懸崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。這時，若拚命念觀世音菩薩，車子會平安落到懸崖下，有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。
在緊急危險之情形下，你能念一句觀世音菩薩，勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼？因為在不危險的時候，所念的觀世音菩薩，不夠懇切、不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩，要虔誠的念，要真心的念，才有不可思議的感應。
剛才我對果謙說：「你現在在萬佛城念觀世音菩薩，能像在船上那樣誠心的念，就會有感應的。那時候，你所坐的船，在大風大浪中，危險到萬分，時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩，一點希望也沒有。念觀世音菩薩，才有萬分之一的希望，或者有救。所以拚命的念，最後渡過難關，風平浪靜，到達海岸。
你現在念觀世音菩薩，還要休息，就因為沒有那樣的危險」。其實「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」 念觀世音菩薩，要隨時隨地的念。
換言之，行住坐臥，都可以念。口念心念有同樣的功德。不要起分別心，一切隨緣。當知，等死了的時候，想念觀世音菩薩，也沒有機會了。所以說：「但念無常，慎勿放逸！」
六、念觀音三昧的境界
念觀世音菩薩，不但口念得清清楚楚，而心裡也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭，都在念觀世音菩薩。眼睛也念，耳朵也念，鼻子也念，舌頭也念，身體也念，意識也念。總而言之，都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根，一門深入的境界。
在大勢至菩薩念佛圓通章上說：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」大意是這樣的解釋：都攝六根，就是教我們把六根攝住，不散亂、聽使喚，依教奉行，將六賊（六根）變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩，不許它作怪。把它們訓練柔順，非常聽話。
人為什麼不能專心念觀世音菩薩？就因為沒有都攝六根，沒有駕禦眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪，引起妄想紛飛，不能安份守己，而到處找麻煩。若能都攝六根，那麼，就能凈念相繼。清凈的念，如同水波一樣，一個跟著一個，繼續不斷。清凈其心來念觀世音菩薩，亦復如是。
不間斷的念，不停止的念，念到相應時，就得到三摩地。三摩地譯為正定正受。這是第一圓通法門，到了這種境界，便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。有入三摩地的境界，才能得到念觀音三昧，才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧，不算是打觀音七的人。
入三摩地的境界，從清晨開始，一直到晚間休息。在這中間，口裡只知念觀世音菩薩，不知時間的過去，也不知時間的現在，更不知時間的未來。把過去現在未來的時間，都空了，這是入三摩地的境界。
在這裡念觀世音菩薩，精神集中的念，忘掉一切煩惱。我吃沒吃飯？不記得啦!為什麼？因為我專心念觀音嘛。我穿沒穿衣服？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。我睡沒睡覺？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。
如果把吃飯穿衣睡覺這三件事情都忘了，這就是三昧現前。心中沒有無明，沒有煩惱，沒有妄想。念觀世音菩薩，念得清清楚楚、歡歡喜喜，念得比什麼都自在，比什麼都愉快。有病，病也好了。有痛，痛也忘了。沒有吃飯也不餓了，沒有睡覺也不困了。這就是入念觀音三昧的境界。
真正修道人，若專心念觀世音菩薩，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再熱的天不熱，再渴不渴，再飢也不飢。就有這樣的妙，妙不可言。
七、念自性中的觀音
我們現在專心一致來念觀世音菩薩，也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行，外面有什麼，內裡也有什麼，外邊有觀世音菩薩，內邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩，要念內外一如，自他無二。我們的自性中，具足十方諸佛無量恆河沙數的性德。
所以口裡念觀世音菩薩，心裡更要至誠懇切，雜念不生，妄想不起，專一其心來念觀世音菩薩。也不要有個所求，有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩，乃是自性的本分。
我們念到「念而無念、無念而念」的境界上，自性觀音現前，打成一片，忘人無我。這時還有什麼煩惱？還有什麼無明？到自在無礙的境界，大圓鏡智自然現前，平等性智自然現前，妙觀察智自然現前，成所作智自然現前。
雖然四智同前，不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來，就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段，哪一個果位，都有種種不同的地位。
修道人，要明白「差之絲毫，謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功，不要落在旁門外道中，那是邪知邪見的謬論。要存正知正見，正念才能
現前。念觀世音菩薩，要念自己的觀世音菩薩，不要念人家的觀世音菩薩。
什麼是自己的觀世音菩薩？就是把自己念成和觀世音菩薩一樣，也有觀世音菩薩那樣的慈悲，也有觀世音菩薩那樣的喜舍。也像觀世音菩薩有七難二求，三十二應身。念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大願大力。
八、解三毒苦化眾難
為什麼要念觀音菩薩呢？因為觀音菩薩，以前發過願，發過什麼願？他說：若人多瞋、若人多貪、若人多癡，你無論有貪心也好，有瞋心也好，有癡心也好。
你若能常常念觀世音菩薩，恭敬觀世音菩薩，把你的貪心不知不覺也會丟了，把你的瞋心不知不覺也會沒有了，把你的癡心在不知不覺之中也會忘了，想起來什麼呢？想起來定力了，想起來戒力了。
我們人人應該常常念恭敬觀世音菩薩，那麼不單能去你的貪瞋癡，又能把你真正的災難也免去了。所以能常念恭敬觀世音菩薩，設入大火火不能燒；設入大水水不能淹，你看這個力量有多大！所以這七天念觀世音菩薩，無論哪一個若能參加圓滿的七天，那個功德不可思議的，你一切不如意的事情都會沒有了。
觀世音菩薩雖然能令你入火不燒，入水不溺，可是你若有一種信心，真真地信觀世音菩薩，沒有頭髮絲那麼多疑惑心，就能得到靈感；你若有一種疑惑心：「他講是這樣講，是不是真的？」真的也變成假的；你若沒有疑惑心，假的也會真，這個靈感還是在你的心裡，不是在觀世音菩薩那裡。
你有了麻煩就念「南無觀世音菩薩」，那個麻煩就跑了。麻煩就怕觀世音菩薩，因為觀世音菩薩就能觀那個麻煩的因，一看見這個麻煩因，麻煩因就跑了，所以這是一個最好的方法，也是一個最妙的方法。
我講這方法，一講出來你說：「哦！那我也知道念觀世音菩薩。」但是你到時候麻煩來了，你就不會用，就忘了。麻煩一來，你就知道憂愁了：「啊！怎麼辦呢？」就沒有法子了。
《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說得很明明白白：「若多貪慾」這個欲也就是淫慾，你若是淫慾心太重，就要常念恭敬觀世音菩薩。你這種情感太重了，麻煩一來，不知道怎麼好？甚至於要發顛發狂的樣子。
那你就不要著急，慢慢等一等，你念南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……，不要大喊著念，要在你裡頭念，心裡頭有個南無觀世音菩薩。
你這個心的聲音，觀世音菩薩的耳朵已經可以聽見了，你心裡沒有說出口來，他能知道，說：「哦！這個可憐的孩子，現在自己情感這麼重，沒有法子控制情感，現在找我幫忙啦！好了，我幫幫他的忙囉！」把他情感的這種麻煩就給減去一點就輕了。
「若多瞋恚」，說這個人脾氣太大了，你要發脾氣的時候，你千萬先等一等再發脾氣，先念幾聲觀世音菩薩，然後再發脾氣。你念「南無觀世音菩薩……」，在心裡念了幾聲，脾氣不知道跑到什麼地方去了？再找也找不著了，沒有了。
你說這是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你聽這麼多經，還沒有領會這個意思。現在我對你一講，你覺得很清楚：「哦！這個有這麼大的靈感。」豈止這麼大靈感，比這個還大。「若多愚癡」，愚癡的病誰都有，常念觀世音菩薩，便得離癡。
《法華經》是釋迦牟尼佛說的，讚歎觀世音菩薩，如果觀世音菩薩，沒有這種的大威神力，佛怎麼會讚歎他呢？佛怎麼會隨隨便便說：某一個菩薩有什麼功德，有什麼道業，有什麼本領。
佛不會隨便講的，一定是有這種的本領，有這種的感應，所以佛才向我們所有的眾生來介紹，就是你有什麼困難的問題不能解決了，給你找出來一個方法。
那麼我今天對你們所講的方法，以前講過很多次了，不過沒有講得這麼明顯，沒有講得這麼淺白，現在講給你們聽，你們就會用了。有人這樣講說是：「我就歡喜這個貪慾，所以我不念觀世音菩薩；我就歡喜發脾氣，我也不歡喜念觀世音菩薩；我就歡喜愚癡，所以我也不歡喜念觀世音菩薩。」
那你可以念念你自己啊！看看你自己是個什麼？只要能認識你自己了，那也就會認識觀世音菩薩。你為什麼要念觀世音菩薩？就因為你沒有認識你自己。
那麼你自己有這個貪慾也覺得不是麻煩，有這個瞋恨也覺得不是麻煩，有這個愚癡也覺得不是麻煩，所以不願念觀世音無薩。你不願意念這是個什麼？這就是個麻煩，就是你的麻煩。你因為有麻煩，所以你不願意念觀世音菩薩。
講到這個地方，你要是不怕麻煩的話，什麼也不要學；你若怕麻煩就要學佛法；學佛法，就要學念觀世音菩薩。所以你若不想認識你自己說：「我自己不是個人，所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快會變鬼了，因為你不想做人嘛！就變鬼了！
那時候你若想念觀世音菩薩，還可以的。不是變鬼了，觀世音菩薩就離你很遠了，變鬼也可以念觀世音菩薩，只要你願意念的話。甚至於你現在就是個鬼，鬼也可以念觀世音菩薩；你現在是個畜生，畜生也可以念觀世音菩薩。
說：「我現在在地獄裡。」在地獄也可以念觀世音菩薩。所以地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡都可以念觀世音菩薩，你不要認為自己在三惡道裡，就沒有法子。這個為什麼叫妙法呢？為什麼觀世音菩薩的境界不可思議？就是在這兒。你在三惡道裡，也可以念觀世音菩薩，就可以離苦得樂了。
我們每一個回到家裡，去度一度你地獄的眾生，去度一度你這個餓鬼的眾生，去度一度你這個畜生的眾生。你能把你自己家裡的三惡道眾生度出來，那這就是行菩薩道。有人就問了，說：「我家裡還有這三惡道的眾生？」你家裡沒有，你心裡有，你有貪心、有瞋心、有癡心，這就是三惡道的眾生啊！
九、移民到極樂世界
在中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶阿彌陀。」 觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩。如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。
那麼，「一念真心」的證明，怎能得到？方法非常簡單，而且容易。只要真心誠意來念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主。
觀世音菩薩和大勢至菩薩也是左右二脅士。這是西方三聖，無論念那一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。
若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號。若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的號，生時可以免三災七難，死時可以往生凈土。一舉二得，何樂而不為。
我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家。到那時候，不想去極樂世界，也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。
十、常念自性觀世音
我們學佛法也不要在什麼高深的地方去學，平常心是道，直心是道場，用你直心來修行，你念觀音菩薩不要有一個貪心，念觀音菩薩就要平平常常這個心來念，沒有一切的所求。你真念觀音菩薩，怎麼還會想吃好的、穿好的、住好的，什麼都忘了。什麼都忘了，那你和觀音菩薩才能合而為一。
我們每一個眾生的心裡頭都有一位觀音菩薩，因為有一位觀音菩薩在你的心裡，所以你現在才能念，你這一念，就是念你心裡頭的觀音菩薩。觀音菩薩什麼都不想，一切無著一切不求，他所做的就是度眾生，他願意令一切眾生都離苦得樂，了生脫死，早成佛道。
所以觀世音菩薩是這樣子，無所求於眾生，就要眾生真正明白，也沒有貪心了，這是觀世音菩薩對我們一切人的希望。我們現在念觀世音菩薩不要一天到晚盡打妄想。
念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，觀世音菩薩來現身見你，你又不認識觀世音菩薩，所以我們眾生這是很苦惱的。什麼叫做觀世音菩薩現身你不認識？就是你這個當面關，也就是你那個考驗。
你念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那個樣子，觀世音菩薩是大慈大悲大願大力的，我們念觀世音菩薩要學觀世音菩薩的大慈大悲大願大力。
無論誰對我們有不好的地方，我們應該不動心。也就是說誰罵我們，我們要忍；誰打我們，我們要忍；甚至於有人想要殺了我們，我們也要忍。要忍，並且要認賬，為什麼要認賬呢？假如我往昔沒有殺過這個人，他不會來殺我；我往昔若沒有罵過這個人，他也不會來罵我；我在往昔沒有打過人，人也不會打我。
為什麼有人罵我、打我、殺我？就因為我往昔在愚癡的時候，也罵過人，也打過人，也殺過人，所以今生我們遇著這個境界，這只是把我們往昔所欠的這種債務還了它。
以前不明白的時候，就好像扛債不還似的，借人的錢也不願意還人家；那麼現在我們明白了，我們就應該老老實實承認這種的債務。我們若能承認這種的債務，這就是見著觀世音菩薩了，就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係了。
十一、更能回光觀自在
「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」《心經》這幾句講什麼呢？就講這個觀世音菩薩。觀世音菩薩他證得耳根圓通，怎麼樣證得耳根圓通呢？他就能「反聞聞自性，性成無上道。」
反聞聞自性，這個反聞就是反聽，又可以說是反觀，就是迴光返照。返照就是一個參禪的參，你若能參，那個不思議的境界在你那兒，不是我能夠告訴你的，要你自己用功修行，才能夠得到那種真實的味道。
所以返照也可以說是想，也可以說是思，也可以說是那個參，也可以說是觀照般若那個觀照。為什麼用一個返？返就是在他那個地方，這種不可思議的境界，要你自己去真實用功修行，才能領會得到，才能得到。你迴光返照，用你般若的智慧來把它照一照，照破一切的黑暗，這也叫反聞聞自性。
你自性是一個清凈無染的，你那個心有染汙，這個心不是講的真心，是人這個緣利心，攀緣私利的心。這個心它很不老實，就像那個猴子一樣跳上跳下的，一天到晚都蹦蹦跳跳的，我們人心也就是這個。現在反聞聞自性，就靠一個人看著你這個心，看著你這個性。
看著你這個心要歸到這個性上，性是不動的，心是動的；性是靜的，凈極就光通達，你凈到極點就有光明現出來了。你反聞聞自性，等到你光通達了，那就是性成無上道。
這個反聞聞自性是觀世音菩薩所修的。迴光返照的功夫，要反求諸己，你聞聞你自性裡頭有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有癡心？若有，這是三毒；若沒有，這就是三無漏學，變成戒定慧了。這是反聞聞自性大概的意思。
因為他能反聞聞自性，所以他才自在，才得到觀自在。所謂自在，就是一種無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那說：「自在，在什麼地方自在？在什麼地方不自在？」在聖人的地位上就是自在，在凡夫的地位上就不自在。
為什麼在聖人的地位上，他就會自在？因為聖人他就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，所以他能得到自在。凡夫為什麼沒有自在？因為凡夫又有人相，又有我相，又有眾生相，啊！壽者相那更不用提了。
學佛法的人，學來學去，也是有人相，也是有我相，也是有眾生相，也是有壽者相，因為這四相不能空，所以始終得不到自在。
你想要自在，一定要掃三心、非四相。所謂掃三心，「過去心不可得」，為什麼不可得？已經過去了，過去就過去了，所以過去心不可得。「現在心不可得」，現在心為什麼不可得呢？說我現在在這兒呢！可是現在，你說這個是現在，喔！這個又過去了。這現在不存在，現在也是虛妄的。
「未來心不可得」，怎麼說未來心不可得？還沒有來嘛！沒有來，你想他幹什麼？所以這三心了不可得，四相也空了。你能三心不可得，空四相，你就是觀自在菩薩。
我們現在打禪七幹什麼？就是要觀自在啊！人人都要觀自在不是說：「喔！觀世音菩薩是觀自在菩薩，那在《心經》上說的。
」不是的，你誰自在了，誰就是觀自在；你誰不自在，誰就不是觀自在，這觀自在菩薩，沒有一定的名，所謂一切眾生都是觀自在。我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？
啊！你若自在了，那你就能照見五蘊皆空了，也就是行深般若波羅蜜了。行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空；你照見五蘊皆空，這才是行深般若波羅蜜。你能這樣子了，才能度一切苦厄，一切苦都了了，所以得到自在了。那麼不單觀世音菩薩和我們是一個，十方諸佛、十方的菩薩和我們都是一個的。（轉載）
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