【佛學常識】「菩薩畏因 眾生畏果」
佛教講因果，有一句話叫做：「菩薩畏因，眾生畏果」。那麼這句話到底是什麼意思呢？菩薩因為明理成就大智慧，所以不造惡因也就無所謂感召惡果，眾生剛好相反，要等到親自遭受可怕的果報才生起恐怖。
菩薩深知因果循環規律，所以從源頭上來約束自己，也就是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果，圖一時貪欲而種下惡因，等到果報來時痛苦萬分，卻悔之晚矣。
《涅盤經》講：業有三報：
一，現報，現世作善惡之因，現世受苦樂之報；
二，生報，或前生作業今生報，或今生作業來生報；
三，速報，眼前作業，當下受報。
禍福不是上天賜予的，是我們自招。地獄閻羅本不願你下地獄，奈何我等作惡多端偏要下去。善惡之報，如影隨形。影子甩得掉麼？人死了錢沒花完，都成了別人的，名望地位也煙消雲散，唯有善惡之報是如影隨形的跟著一起去。百千億劫，萬法皆空，唯有因果不空，所以我們要惜福，多種福德，多做善事。
我們明白了業有三報的道理，不僅知道幹壞事作惡之人，終有報應，而且能真正做到多行善積德，不幹壞事的而終得福報的結果。
因果及其報應規律，遍布自然界，也遍布人類社會。人們的一切活動，包括個人穿衣吃飯，舉心動念，待人，接物，處事，無不孕育著因果。
大凡因果只分兩大類，善與惡，善因得善果，惡因得惡果。因果一旦形成，勢不可擋，不以人的意志為轉移，更不由他人頂替，只能自作自受，絲毫不爽。果報時間，遲早不一，有的是現世報應，就是這輩子一定受報，有的則在下一世或者無數世後才受報。而現實報應的，更有當場受報的，前幾天媒體報道的偷佛像當場暴斃的盜賊就是。
釋迦牟尼佛成道，提示因果真諦，一直被世人推崇，佛門修行人，更謹記在心，不敢忘卻，付諸行持。故佛門有句名言：「菩薩畏因，眾生畏果。」
菩薩所以畏因，因為菩薩大覺、大慧、大行。擅於鑒真偽，審邪正，察好壞，辨善惡故菩薩對真、正、好、善力為，對偽、邪、壞、惡卻止。
菩薩畏因是斷惡行善的體現，是持戒精嚴的落實，是攝心妙法。
菩薩畏因，無因便無果，無果便無禍，無禍便福至，清閒自在，常樂我淨。如此法味何嘗人人嘗過？
然而眾生迥然不同。眾生以沈迷，執著，分別，妄想為名家。只知迷醉社會的色相，執著於慾望，不知《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。」缺乏正知正見的智慧。
對人生觀，價值觀，做人處世及人際關係，往往貿然從事，胡作非為，傷天害理也敢為，甚至有的人以惡為能，認為本領勝人一籌，所幹惡事，甚是機密，無人知道，無可識破，即使瞞過人們的耳目，則滿不過天理（天道），殊不知種下深重的惡因，果報現前，或驚恐慌萬狀，坐立不安，或無所適從，苦楚難表。甚或機毀人亡，死無葬身之地，實在令人痛心扼腕。
因此「早知今日，何必當初」就是對畏果人的活寫照，全是愚痴所使。（轉載）
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