南懷瑾：學佛應遠離四種相並知道如何對治
「應遠離相，復有四種：謂沈相、掉相。」修行不應該有的四種相：「沈相」即昏沈，一打坐就頭腦昏聵，睡眠。「掉相」不是散亂啊，是跳動。有時候打坐起來好像有點清淨，突然一個念頭來了：「哎，討厭，掉了。」沒有想。。。沒有想，突然又蹦出來一個：「哎，討厭，又丟掉了。」這種是「掉相」。
「亂相、著相。」散亂是根本坐不下去。「著相」不可以，即使得到了一個空，得到清淨了，也不要「著相」，「龍銜海珠，游魚不顧」啊，清淨相都不著。如果你是分別影像所緣，我要緣一個觀音相或者佛像，或者一點明點亮光，結果啊，亮光緣不起來，一股清淨相來了，身心非常清淨，然後我貪著清淨就定下去，認為自己對了。錯了，這是「著相」，你被清淨相迷走了，你的定境界，這個專一的分別影像離開了主體，不能得定，懂了吧。
所以你們有許多是到了邊緣不能得定，就是「著相」。特別注意「沈相」、「掉相」、「亂相」、「著相」，這四種相不能著。《金剛經》的四種相，人相、我相、眾生相、壽者相，那是大乘菩薩的以體而論，以性而論;這個是以功用而論。
「應修習相，當知對治此四種相。」對「昏沈」、「掉舉」、「散亂」、「著相」要對治。
「何等沈相?謂不守根門，食不知量，初夜後夜，不常覺寤勤修觀行，不正知住，是痴行性。」注意啊，出家修行的更要注意啊，什麽叫容易落沈相?打起坐來不能用功?因為「不守根門」，六根不守，就是身體放逸。所以戒律(要求)目不斜視，笑不露齒，就是守根門。「哈哈」一笑就散亂了，所以要笑不露齒，笑要微微的，牙齒都看不見;眼睛不要東看西看，要守六根根門。
最重要的是「食要知量」，飲食。不要貪嘴啊，很多毛病都是吃出來的，吃壞的，食要知量。「初夜後夜」即上半夜下半夜，「不常覺寤」。喜歡貪睡，睡懶覺，不「勤修觀行」就是墮落，「不正知住」。為什麽會如此?因為沒有「正知」，這屬於「痴行性」， 痴的根性太重。
「耽著睡眠，無巧便慧，惡作俱行，欲勤心觀，不曾修習正奢摩他。」貪睡，還說睡不夠，功課太多了，太累了。「無巧便慧」，自己又不懂得方法，沒有智慧，不懂調整自己精神的方法。「惡作俱行」，所以啊，一邊出家，一邊心裡後悔討厭;一邊修道，一邊是自己生氣;一邊在這個環境里，一邊討厭這個環境。都在「惡作俱行」，同時跟煩惱一起來。「欲勤心觀，不曾修習正奢摩他。」想用功一點，心裡去觀想，但是，正修行之路得不到。
「於奢摩他未為純善。」對於修止的方法，修定的方法根本做不到。就是說在方法上沒有達到至善的境界。「一向思惟奢摩他相，其心惛闇，於勝境界不樂攀緣。」《瑜伽師地論》里說的「一向」對於修止得定的「相」 ，「其心惛闇」。一打起坐來兩腿一盤，定還沒有定，瞌睡來了，就想睡覺。「於勝境界不樂攀緣」，對於上進的聖人境界，並不想求進步。
有些同學一樣：「哎，佛學我很喜歡。」我說：「真的?」「真的，我很喜歡。不過是喜歡聽聽了。」「你修不修呢?」「那我還做不到。」這就是「於勝境界不樂攀緣」，都屬於痴性，都是愚痴人，白痴，智慧的白痴。世間的多情人，佛法的愚痴人。這都屬於昏沈的一面，屬於昏沈根性種子的人。
「何等掉相?謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。」掉舉心什麽?就是「不守根門等四」即「食不知量，初夜後夜，不常覺寤勤修觀行，不正知住。」這些都一樣，是「貪行性」。掉舉心是這麽來的?是因為你貪欲心重。「樂不寂靜，無厭離心，無巧便慧，太舉俱行，」不是「太」，是「惡」 ?「惡舉俱行」，還是「惡作俱行」?
「如前欲等，不曾修舉，於舉未善唯一向修，由於種種隨順掉法親里尋等動亂其心。」掉舉心是貪心重。「樂不寂靜」不喜歡清淨的境界，不喜歡定的境界，對於世間貪戀的很。我經常碰到有些朋友說：「學佛的人要離娑婆世界，哼，我不想離開這個世界。娑婆世界有什麽壞?哪樣不好?電燈、冷氣，哪樣不舒服啊?何必到那個極樂世界呢?地都是平的，也沒得山爬，玻璃為地，那我還要穿膠鞋，滑的很呢。」對這個世界沒有「厭離心」，沒有善巧方便的智慧，所以，「惡作俱行」，對於前面所講的勝妙之樂，永遠沒有修學。這都是屬於散亂心，甚至於想到家鄉，修行還不到幾天就想家了，親朋故里，「尋等動亂其心」，這都屬於掉舉心，還不屬於散亂心。
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