淨空法師：佛如果能度眾生，我們何必要修行呢？那到底是誰度誰？
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
這一段是一個願，經文比較長一點，都是屬於西方世界生活居住環境的美好。四十八願里面只是說了一個綱領，詳細介紹都在後面的經文，世尊為我們敘說西方世界的依正莊嚴，這是屬於依報。可以說世尊為我們講經說法，都是敘述阿彌陀佛的本願功德，這一點是我們應當要學習的。聖賢人跟凡夫有一個很不相同的地方，那就是愈是大聖愈謙虛。
我們在《論語》裡面看到孔老夫子，《四書》里面看到孟夫子，沒有一個不是非常謙虛，都覺得好像是樣樣都不如別人，真正做到了活到老學到老。夫子說他一生沒有一樣長處，他所說的這一些教誨都是古人所講的，所以他自己講這一生「述而不作」。現在人都講創作，孔老夫子一生沒有創作，全是古聖先賢的遺教。
釋迦牟尼佛也說他一生當中沒有說過一句話，誰要是說佛說法，那這個人是對佛不理解，完全是毀謗如來。明明說了四十九年，今天會集成這麼一部《大藏經》，怎麽說沒有說法？原來他的意思也是說的別人傳下來的，不是自己的創作，過去古佛代代相傳。這是謙虛，也是大實話，是真話。我們要從這個地方學謙敬。
諸位要曉得，煩惱之大者，這是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所說的煩惱心所，《瑜伽師地論》說得多，彌勒菩薩講的，歸納成百法，便利於初學。這百法里面將無量無邊煩惱，八萬四千煩惱歸納為二十六大類。這二十六大類裡面，有六類叫根本煩惱，我們總得記住。根本煩惱頭一個就是貪，瞋、癡，第四個就是傲慢，你才曉得傲慢是多麼嚴重。
煩惱的作用是什麽？障礙了自性。《華嚴經》上說得好，「出現品」里面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話要是細說，一切眾生，不但包括所有的人在其中，動物、動物裡面再小的蚊蟲螞蟻，還包括餓鬼道、地獄道，往上去有天道，有聲聞、緣覺、菩薩，這是九法界眾生，都是屬於眾生，這一切眾生皆有如來智慧德相。
佛的智慧不可思議，真的是無量無邊，佛沒有說只有他有這麽大的智慧，他說一切眾生智慧跟他完全相等，平等的，智慧相等。德是什麽？德是能力，能力也相等。相是相好，我們今天講的依報正報的莊嚴也相等。所以佛法是真平等，決定沒有差別。但是現在，事實上有了很顯著的差別，這個差別怎麽生的？佛接著說：「但以妄想執著而不能證得。」一句話說破了。
我們每一個人有無量的智慧、無量的能力、無量的相好，非常可惜煩惱妄想分別執著這三樣東西，把我們自性本具智慧德相蓋覆住，並沒有失掉，只是把它遮蓋住了。就好像白天太陽光，陽光普照大地，我們頭頂上有一片烏雲，烏雲把陽光遮蓋住了，烏雲就好比是妄想分別執著。佛的教誨，佛常常講，《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上說：佛度無量無邊眾生，末後說了一句，「實無眾生得滅度者」。
什麽原因？眾生是自己覺悟，自己度自己，不是佛度他，我們要明白這個道理，佛只是給我們作增上緣而已。所以佛不度眾生，佛都度不了眾生，我們人哪裡能度眾生？沒這回事情，講不通的。眾生之得度是自己得度，自己聽釋迦牟尼佛講經說法豁然大悟，他明白、他懂了，懂了之後，自己把自己的妄想分別執著放下，自性本具圓滿的智慧德相又恢複了。
你們想想到底是誰度誰？如果說佛能度眾生，我們何必要修行？我們不全都得度了嗎？所以應當要知道事實真相，佛不度眾生。佛指引我們方向，指引我們一條道路，路是要自己去走的。你自己不肯走，佛是無能為力，不能幫助你。
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