善導大師講的「決定深信」有何含義？
智隨法師——
問：善導大師講機法兩種深信：「一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
我對「決定」這個詞產生了疑問，為什麼一定要用「決定深信」這兩個詞？有什麼特別的含義？
答：
我們凡夫眾生在生死輪迴當中，要解決生死大事，一定要找到門道。這個門在哪裡呢？在「機深信」和「法深信」這兩點上。
凡夫眾生在沒有聞到淨土法門之前心性是不定的，不確定，不能肯定。而「決定」就是要確認下來的，不可懷疑的。
「機深信」就是要決定相信自己是凡夫，但是我們願意認可自己是凡夫嗎？很多人是不願意的，很多人總會把自己往上看，我要做聖人，我不願意、不甘心做凡夫，要向聖人看齊，想往上超越。
有一句話叫「見賢思齊」，見到佛菩薩的境界，佛菩薩的修證，想要向佛菩薩學習，這是一個普遍的道理，絕大多數學佛人都是以這個為標準。
而善導大師讓我們要決定深信自身現在是罪惡生死凡夫，方向轉過來了，你要徹底定下來，看準自己是什麼根機。你原先沒有確定的，或者是往聖人方向看齊的，那這個方向要調整，調整到要看清自己是一個罪惡生死凡夫，這是對自我的一個反省。
反省清楚之後，你要認定下來，不能改變，決定了就是不能再改變的了。這就是第一個「決定深信」——機深信。不能改變，不是說就停留在凡夫階段，而是要轉到第二個「決定深信」——法深信上，決定深信阿彌陀佛四十八願能夠救度我這樣的眾生。
那麼法的深信是誰決定的？是不是我們決定的？
不是我們決定的，是由佛決定的。「機深信看似我們自己可以決定的，但「機深信」也要通過法來對照。釋迦佛講了八萬四千法門，講了凡夫、聖人的境界，我們把聖人的境界拿來衡量自己，看看自己是凡夫還是聖人？一比較就知道我們是凡夫。
佛法就像一面鏡子，我們有沒有貪瞋癡？通過佛法一對照，發現自己有貪瞋癡，那就決定是凡夫。「決定」是佛法來決定的，不是我自己來決定的。通過「法」來映照自我，那你是凡夫就是凡夫，身分就定下來了。
那我們這樣的凡夫，解脫的方法在哪裡？往生的方法在哪裡？就是「法深信」。阿彌陀佛四十八願，其中第十八願講「乃至十念，若不生者，不取正覺」，這個是阿彌陀佛決定的。
阿彌陀佛先發願，然後通過修行成就了這個誓願，往生這件事情就定下來了；我們來認可、接受，那我們心中也決定下來了。
「決定」就是要定下來，不能改變。從不定到決定，從懷疑到信仰！對一個還沒有走入淨土法門的凡夫來講，要進入淨土門，心態有一個轉化過程。由不信到信，由不確定到確定下來。
所以善導大師在講「深信」的時候，都用的是「決定」。他沒講「必定」，這兩個詞意義還是有差異的。「必定」深信自己是凡夫，那就是還沒有定下來，還是一種要求。「決定」那就是一定要定下來的，是對事實真相的認可，而且是不可改變的。
「此心深信，猶如金剛」，「金剛」是不壞的——不會被其他所破壞的。「決定深信」一旦定下來之後，就不會改變，不可動搖，不被破壞。
所以善導大師有用種種比喻來說明，縱然羅漢、菩薩、化佛、報佛，盡虛空遍法界，輝光吐舌來說念佛不能往生，都不可信，都要相信釋迦佛所說真實不虛。這一切唯增長成就我往生信心、清淨信心、上上信心，這就是決定深信。
這是學淨土法門非常重要的兩種深信：「機深信」和「法深信」。只有決定了才是深信，也只有深信才能決定。
南無阿彌陀佛_/\_
信受彌陀救度
專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土
廣度十方眾生
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