夢參長老：拜佛不要擺個墊子，這才是正確的方式！ 如何正確拜佛 禮拜時要注意，如果禮拜時很輕慢，懷著我慢心禮拜是不可以的。我的老師教我，絕不蹲擺拜墊，所以我們磕頭都是往地下磕。弘一法師說：禮佛還要擺個架子，這叫「我慢禮」。 還有一種，「求名禮」，是說我禮佛將來得個好名聲，這是假修行，求名，求得人家贊揚。還有「身心禮」，身體在叩頭，心裡也在觀想——若心裡不觀想，只是身體在禮拜，這種作用不大的。 有人說，到了佛堂不能對佛像這樣直直看，認為這是不禮貌。我當時解釋說，這個話是錯誤的，你不注意、不觀想，你禮佛禮誰呢？這是第一個。 你心不至誠，有人心禮身不禮，有人身禮心不禮，你心不至誠，這就屬於身禮心不禮；要身心俱禮，心在觀想，口在持名、贊嘆，身體磕頭，身、口、意三業清淨了。

這些都是很危險很可怕的業報 宣化上人 　　從前有位茉莉夫人，她一生專行佈施，謹守戒行。將所有的財寶都佈施于眾生，從不懊悔，對受佈施的人，一律平等看待，毫無分別心。戒行方面，三業清淨無有瑕疵。 　　可是臨終時，忽然生出一點小瞋恨心。 　　因為一念瞋恨，就墮落，受生為一雙蠍子，這種蟲是很毒的。她做了七天的蠍子就死了。死後又生到天界享天福。 　　諸位! 　　以她一生行佈施、持戒的功德，僅臨終一念瞋心，竟然墮入旁生的毒蟲之中，再因一生的善行，得生入天界。 　　由此看來，做人，尤以修道的人，時時刻刻都要照顧守護自己的心城，不要有脾氣，不要隨便生瞋恨心。 　　因為瞋恨心，就是毒，所以大凡瞋恨心重的人，死後就會墮到蛇身、蠍子身、毒蜂身，或為毒蟒，這些都是有毒的旁生類，是很危險很可怕的業報。 　　修行所修的，就是要改變貪心、瞋心、癡心，使成寬宏平等的慈悲心，對任何人都要和平慈愛，沒有脾氣，即使別人對我如何，都要存諒解人的心。 　　古人說：“行有不得，反求諸己。”做事不順利，也應反省檢討是自己的過失。 　　修道人最醜陋的一面，莫如脾氣大，專說人的短處，只贊自己的長處。應該時時有慈悲心、喜舍心、隨時遠離貪瞋癡心，這就是守護如來的法藏。 　　慈悲喜舍四無量心，八萬四千法門，都是如來法藏，在如來法藏裡，充滿了智慧光明，修道人無論對內對外，對人不論長幼尊卑，都常存慈善喜舍的心，自然能生感應。 　　如有人能用手治病，這並不是他的手能治病，而是他的心有慈悲喜舍愛護人的誠意，幫助人的真心，所以用手來表法。 　　《華嚴經》上有一偈： 　　“若人欲了知，三世一切佛， 　　應觀法界性，一切唯心造。” 　　現在我們也可以這樣說：“若人欲了知，三世一切手，應觀法界性，一切唯心造。”所以人能有神通，手能有眼睛會治病。 　　假如沒有慈悲喜舍心，心地不善，對人不好，哪會有神通?手也不會靈驗，什麼感應也沒有了。 　　人能無自私自利的心，隨時行菩薩道，不是光要人家對我好。我們要只管對人好，不問人對我如何，所以古人說：“施恩不望報，與人不追悔。”這些都是守護如來法藏的表現。 　　恭錄自《大方廣佛華嚴經》十地品 淺釋 (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article60/597781.html)

【我們在念菩薩，菩薩在念誰？】 夢參老和尚開示： 反聞自性，誰是我?我是誰?- 金剛經教會我們什麼?教我們不要執著。但是我們的心，非要執著不可，特別怪。例如：有幾個問題，應無所住而生其心，叫你不要生心，叫你不執著。不住色生心，不住聲香味觸法生心，你心還能生嗎?那就叫無生，就是讓你不生，無生才無滅。所以，應無所住而生其心，就是不生。 不著色生心，不著聲香味觸法生心，應無所住而生其心，你什麼都不執著了，這個心還怎么生?這是指妄心。待在禪堂裡，班首師父經常給大家講開示?“狂心頓歇”，歇即菩提。我們狂妄的心，一時不停，總是要攀緣，要有點執著，當你一切都無所住的時候而生其心，就告訴你不生心，不用文字言說，不要瞎想，就這麼句話。 在禪堂用功的時候，一進禪堂，維那師告訴你：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說：應無所住而生其心，你既然是無住了，心不生了，這叫無生，無生也就無滅。因為有我相、人相、眾生相、壽者相，告訴你，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有，你解釋什麼呢?越多解釋你越生心，這是虛妄的心。 咱們眾生心就是放不下，特別在禪堂用功，告訴你了這是選佛場。怎麼樣能成佛?心空及第歸。你必須得先把心空掉，但是眾生心，總要撈摸點東西，總要執著點東西，你給他把境奪了，金剛經說奪境，一切境都給它消滅掉，不奪境你心生不起來了，就是讓你不生，越解釋多了就越糊塗，禪門一支香，這柱香點起，在那一坐頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實意，是滅斷言說的。 第一句話，請諸位師父參話頭，參過沒有?當你沒說話，前頭是什麼?話頭。當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢?參話頭就是讓你達到無言說，當你沒說話的前頭，你參，是什麼?這是機鋒。 當你說出來，就沒有實義了。你參話頭是什麼?就要你不生心不動念，一起念一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢?就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我?就是我爸爸我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊?這是第一個參的。生我之後我是誰?你有這個肉體了，受了生之後了，我在哪裡啊?我到底是誰?誰是我?我是誰? 因此，金剛經啟示什麼?讓你是離言說，不要起心動念，言語道斷。言語這條道路，斷絕了。心行處滅，心裡的思想，心識的運轉沒有了，滅就是沒有了。 要糾正一個什麼東西，古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給他截止不說了，沒有了。所以咱這修禪的人言語道斷，離開語言，心行處滅，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。 生住異滅四相：沒有生相，一切事物生起，這是生相，生而後住，生來就住。舉個例：當我們生下來就住世了，從不會說話到漸漸會說話，會運動了，要生活，得學本事，那你在住世的時候必須得學。要住，要生存。在住的時候起變異，從生下來隨時在變，一歲變到十歲，十歲變到二十歲，這個變異過程就是生成過程。 你生了之後就是在向滅了走，生住異滅四相是輪流的，沒有一刻停的。生時候，願他快點長大，大的時候漸漸就快老了，老了完了就死了。生、住、異、滅循環。什麼是生、住、異、滅相?每個人受的、想的一切事物，寺廟每天都在變，往什麼地方變呢?往了滅了變，到最後消失掉。 地球儘管它多少億萬萬年，它每天都在變，沒有一時刻停，這就是異相了。這個住相是沒有的，看著是住，哪有住相?它不停地演變，從住到異了，必須都用顯現變，十歲孩子絕不是大人，它就變了。 那就叫異，異是變化的意思，兩歲它不停留，它變三十，三十變四十，變完了它消失了，就產生意外，不讓這個規矩循環。有沒有兩歲死的?有沒有十幾歲死的?四相隨時變化的，不是固定的，循著一切事物它的成長到它的變壞，就要你認識到一切事物都在演變當中，沒有固定的。 生滅，生滅法中間加住相異相其實就是生滅法。諸行無常是生滅法，那生滅滅己呢?寂滅為樂，就是佛教授我們的，這樣來理解就對了。 應無所住而生其心，怎樣能達到無生的境界呢?諸法不住，沒有體性的，一切都無住，你這個心怎么生?心不生，種種法沒有;心生，種種法生;心滅，故種種法滅。 這本來是在教你的時候跟你說明，對我們參禪的道友可不要說明，為什麼?讓你參，都跟你說明白了，你參什麼?你就不參了。參就是不懂父母未生我的時候，那時候我在哪裡?生下我來我又是誰呢?這些個問題是讓你參的，參明白了，這叫開悟。 但是這個歷程可能是三年五載，可能是三二十年，你要明白了，就叫開悟了。就要你明白那個沒說話前頭誰是我，叫你破我執，在教下講不要執著，沒有我，就這麼個意思。所以就是參父母未生之前誰是我，生了我之後我又是誰，這就是要你參的，說破了還參什麼? 所以參話頭，乃至寫個參話頭，這個已經話尾巴了，不是話頭了。有語言有文字都不是話頭，沒有說話以前，你參：“是什麼?”這才叫做參話頭。 要跟你說出來那還有什麼意思?那還參什麼?簡單說：沒有說話以前，什麼都沒有。因此，一切眾生他不理解，非要找一個明白，越明白越糊塗，明白得越多糊塗越大。舉個故事： 蘇東坡跟佛印禪師，到寺廟裡頭來逛廟。蘇東坡到觀音菩薩塑像前看到觀音菩薩拿個念珠。 問佛印禪師：觀世音菩薩塑個念珠，觀世音菩薩念誰? 佛印禪師說：觀世音菩薩念“觀世音菩薩”。 蘇東坡就迷惑了，說：觀世音菩薩拿念珠念“觀世音菩薩”，還要計數?佛印禪師你給我解釋、解釋。 佛印禪師說：這是你自己的事，你參去吧!我不給你解釋。 兩人繼續在廟裡頭逛，出了廟了。 蘇東坡跟佛印禪師說：不要你說，我明白了。 佛印禪師問他說：你明白了什麼? 求人不如求己呀! 就是觀音菩薩拿念珠，觀音菩薩說求人不如求己，這就是讓你反聞聞自性。 楞嚴經上說“反聞聞自性”，所以須菩提白佛言：“世尊，若有眾生得聞如來如是章句，生實信否?”佛你說這句話，這種教導，眾生能信嗎? 這種道理甚深難得理解。為什麼?無相法門，叫你心什麼都不住，乃至布施不要執著相，就是平等了。 對一切眾生如佛想，普見一切眾生都把他當成佛，見眾生不見眾生相，見眾生的法身，所以你布施時候你不執著錢的數字多少，也不要執著老和尚當供養，小和尚沒修行我就不供養，這就叫執著，不平等。平等供養，對一切眾生平等。 平等，這佛指的是：“見性成佛”。見到法身，你對一切眾生都把他看成佛，這就是我們要學的甚深般若波羅蜜。 ~轉載

【驚濤駭浪中念觀音聖號,突現黑白兩條巨鯨左右護持船隻安全抵達港灣】 作者: 慈愛之心 神跡感應故事，各宗教都有。至於它們的真實性，有時未必是可以用人類思維來想像得到的。佛教把超越已知科學，或者超越思維邏輯的感應事蹟，稱為不可思議。在大約一百年前，加拿大曾經發生過一件不可思議的，觀世音菩薩在太平洋救人的故事。 這件事應該從我少年的時候講起。大約在三十多年前，我住在香港。有一位叫謝家寶的居士拿著一張《開平日報》的資料來給我看。報紙的日期大約是二十世紀二十年代的。他說，這段剪報是他在開平的時候剪的，保留到了現在。這份剪報記錄了觀世音菩薩在太平洋維多利亞港口顯靈的事蹟。 剪報內容是這樣的。有一隻大洋船從上海開出，船上大多數都是去金山做勞工的中國人。當這艘船駛過太平洋，在還有一天就到加拿大的時候，突然天氣驟變，風起雲湧，使本來平靜的海面翻起了巨浪。洋船在風浪之中顛簸了兩小時。部分艙面甲板已經被風浪沖進了海水。船上有些乘客，因受不了風浪的搖動而嘔吐昏迷。船長在這個時候也毫無辦法，情況非常危險。 當時有個女人，跪在艙面上，合掌不斷向天空高聲誦念南無觀世音菩薩。過了一陣，就有奇跡發生。在船的左邊，忽然間湧出一條黑色巨鯨。鯨的身體很高大，比船還長。右邊又湧出了一條白色的巨鯨，鯨身也一樣那麼大。船在黑白兩條巨鯨的中間，受到了保護，沒有被風浪打沉。船長見到這種狀況，在驚訝之餘，知道船可以恢復行駛。於是船在左右巨鯨的保護之下，平安地駛進了維多利亞海港。這時風浪已經開始減弱，而兩條巨鯨忽然間潛入海底，不知所蹤。

【廣欽老和尚的大悲水治好了我的病（不可思議）】 一九六一年，那年我五十七歲患中風症，左半身不遂，住院治療了六個月後，始能勉強行動，唯行動仍感困難。六年後，一九六七年又患糖尿病，至一九六八年，左腳趾開始潰爛，住院治療十餘天，毫無起色。 醫生說要鋸腿，但又不保證傷口能否癒合。與家人商量之後，轉求中醫，服三十帖藥無效；再換一位中醫，服藥二十五帖，病情不但未見好轉，反而潰爛得一發不可收拾，夜裏痛得無法入睡，倦極僅睡一、二小時，又被痛醒，被折磨得幾度昏迷，不醒人事，而且其臭滿室，使人作嘔。 中西醫均告束手無策，一籌莫展。吾因思患此絕症，一切失去信心，什麼藥也不吃，命家人預備後事，臥而待斃。不料，某日姻親劉駒君居士來探病，她茹齋事佛，已數十年，建議我在佛前皈依，祈求加被，必有起色。 我聽後求之不得，只是不能行走前往佛寺求見高僧。自思：如能在命終之前，成爲佛弟子，亦屬三生幸事，內心切盼着早日皈依。而劉老居士又以菩薩心腸，替我奔走，擬請承天寺廣欽老法師下山來接引皈依，當時我認爲老法師年高德劭，是不可能來的。 哪知老法師恰巧有事要下山，一口答應前來給我皈依。那天邀約了幾位好友，同在佛前皈依，儀式完畢後，我向老法師求大悲水，雖僅一小杯，淡而無味的清水（大悲水），當時亦無特殊的感覺。 但說也奇怪，當夜發生奇蹟：腿不痛了，呼呼大睡，一覺甜眠，三點鐘起牀小便時，開燈視之，左腳趾痛處，流有膿血一大片，約二飯碗之多，凝結成塊狀。 自此以後，每夜不再痛苦，一天天好了起來，臭氣亦逐漸減少了，月餘即愈。二個月後，左腳潰爛處即結痂脫疤，行動恢復原狀。如此起死回生的靈異，真是佛法無邊的再一明證。 除了以萬分的誠意感謝廣欽老法師的慈悲之外，特作此文公諸於讀者，庶期寸草春暉的微忱，報答佛恩於萬一，阿彌陀佛。 ~轉載 — 與黃添。

修行人為什麼要少語止語 如願法師 一、真正做到「善護口業，不譏他過」，使自己能盡最大的努力修好十善業，積累往生的福德資糧。 同時，可以防止辛苦修積來的一點福報從說話之中流失掉，也可避免因口過而招來的麻煩和災禍，在較大的程度上斷絕了菩提道上的障礙業因業緣。 二、能夠避免犯破六和敬，破壞正法道場的重罪。 諺語有謂「人平不語，水平不流」，易經上也說「吉人寡語」。凡夫喜歡雜心閒話，其實是由於內心裡貪嗔痴慢的煩惱習氣太重，不說話就難受，總要找話題來消遣消遣，太喜歡說話的人確實是心不在道。而且可以說明他幾乎還沒有覺悟，還沒有真正生起了生死出三界之心。