聖嚴法師｜在家學佛居士的六大問題 居士能夠說皈依嗎？居士可以講經嗎？居士可以化緣嗎？居士可以主持寺院嗎？居士能為信徒念經拜懺超度嗎？居士能夠參與和干涉出家人的事務嗎？　 以上六個問題常有人問起。照理說，那些都是出家僧眾的分內事，非居士所當做，萬一做了，即失去在家學佛的立場；否則應現出家相，不該一方面捨不得離俗出家，另一方面又要模仿出家生活，享受出家人的權利，這不是在家學佛的本意。在家學佛是為了獲得佛法的利益而學佛修行，護持三寶，是三寶的外護，不是三寶的核心。　 然而，時代變了，出家人少了，需要佛法和佛事的人數卻增多了。在沒有出家人或很少出家人的地方，也允許在家居士代說三皈。三皈的本意是恭敬歸命佛法僧三寶，其是以僧寶來說三皈，不是在家居士說三皈，皈依僧寶也不是指皈依在家居士。我曾寫過一篇短文〈僧伽未必是僧寶〉，收在《明日的佛教》一書中，其中對三皈對象的僧寶，就有很詳細的說明。　 總之，居士雖不可越俎代庖，自稱皈依師，但他們可以在無人說法處及無人說法的時地，代替僧寶中的某一位大德法師說三皈。不過，對一般眾生，如種種動物，其不論死活，任何佛教徒都可隨時為之說三皈，使眾生普種善根，作為未來得度之因。　 至於講經說法，在佛世就有居士代佛說法的例子，甚至也有長者居士代佛為僧眾講授法義。如大乘經中，就有維摩詰居士說法，勝□夫人也有說法的記載，因此，居士說法應該沒有問題。依古來慣例，居士不得以說法來賺取生活費用，是因為居士有他自己一定的謀生方式，不靠講經說法維生。但是，目前這個時代一切講求專業，弘法也須專業化。如果居士以弘揚佛法為專業，應該酌量收取報酬，作為養家活口的生活之資和交通所需。然而，若以講經說法為謀財手段，大受供養，漫無限制，那就不是學佛的居士應有的心態了。除此之外，今日或明日的居士，若為佛教的文化教育及行政工作做專業性的服務，也應該接受適量的待遇以維持家計。　

【佛學常識】結夏安居，出家人的「夏令營」，其中意義非同尋常 每年農歷四月十六日起，眾多漢傳寺院就會開始結夏安居。它作為叢林的一大重要事宜，其中意義非同尋常。本文帶您深入瞭解安居的緣起、意義等，願您也能心安神定，清涼自在地度過炎炎夏日。 什麼是結夏安居？ 安居，意譯為雨期，又稱雨安居、結夏、坐夏等。 安，即是形心攝靜；居，為要期在住；安居就是在一定的時間內靜心修習，以求證悟。 在佛陀的故鄉印度，夏季雨期達三個月之久，為防雨季時間比丘外出可能會踩殺地面之蟲類及草樹之新芽，佛陀規定此三個月中，出家人禁止外出而聚居一處，並致力修行，此為安居。

我們修道一定要結緣、不要結冤，這是什麼道理？（宣化上人） 我今天要對你們大家講，我說：其他的道場都怕人跑了，我這個道場是怕人來，正相反。因為來一個人，我就要費了很多的精神來教化這個人。 那麼說你為什麼要教化人？我教化的是有緣人。沒有緣的人，我沒有法子教化；不單我沒有法子教化，沒有緣的人，就是釋迦牟尼佛也沒有法子教化和佛沒有緣的人。所以，和佛沒有緣的人，就要佛的弟子去教化。 在佛住世的時候，有一次到一個國家去結夏安居。什麼叫「結夏安居」呢？就是在四月十五到七月十五這個期間，比丘、比丘尼──出家人不走路，住到什麼地方，就在那兒住，周圍不走出一百步去，就在那兒住，這叫「結夏安居」。 為什麼不走路呢？因為地上很多蟲子、很多眾生，怕比丘走路，無意中把眾生就給踩死了，所以要「安居」。 佛要到一個國家去安居，這個國家的人不歡迎佛在那兒安居。佛就派目連尊者先到那個地方去，這個國家的人一見了目連尊者，就歡迎了，說：「啊！你可來了！」叩頭頂禮來歡迎這位尊者。 有人就問佛說：「佛到這個地方，這地方人反而不歡迎，佛的徒弟到這兒來，這些人怎麼又歡迎？」佛說：「你不知道，這些人以前在無量劫以前，他們都是一幫蜂子，這幫蜂子在山上住。 有斬柴的一對父子，這個父親一見到這幫蜂子，就把眉頭皺起來：『快離牠遠一點！不要見這蜂子！這不得了！』怕牠咬著。 這個兒子就發願說：『爸爸！不要怕！我發願──雖然他是蜂子，等我將來若成佛的時候，我若證果得道，我要先度這一幫蜂子！』 今天，目連就是發願要度蜂子的這個兒子，我就是當初這個父親。所以他對我沒有緣，對徒弟有緣。」有這種的關係。 所以說，所度的就是有緣人──佛度有緣人。那麼佛都度有緣人，何況我是佛的弟子呢！當然也要度有緣人。有緣的人他來了，我趕他也不走；沒有緣的人，我留他，他也不待久。 偏偏有的或者不知道什麼時候被我打怕了，一見到法師，他就嚇得戰戰兢兢，就要望影而逃，所以這都是有一種的因緣。 那麼你們誰和我有緣，我就打他一頓香板，他也不走；沒有緣的人，我就天天給他叩幾個頭，他也要跑的。所以就講有緣、沒有緣的問題。 再者，我在這兒弘揚佛法，我不怕人跑，為什麼說「不怕人跑，怕人來」呢？我也不怕人來。 剛才說「怕人來」，我只不過費一點精神，那麼人來了，我也不怕；跑了，我也不怕。來了和沒有來是一樣的，跑了和沒有跑是一樣的。 因為什麼呢？這個法界都是我的，他跑再遠也跑不出法界去。他若能跑出這個法界，那更好了！沒有到法界外邊，沒有跑，好像孫悟空一個筋斗打十萬八千里，還在佛的手掌裡邊。 所以打來打去，還是在這地方；所以跑來跑去還是在這地方。好像某某，以前也來了又跑，跑了又來。現在不知道怎麼是有膠水沾上了，沾得跑不動了。 所以我常對你們講：你們各位願意到其他哪個道場去，我都歡迎；其他道場到我這兒來的，我就不太歡迎。 因為什麼呢？我以前沒有對你們講：我這個道場不怕人跑，就怕人來。誰願意往遠的跑，跑得愈遠愈好。誰若想進來，這個時候要詳細調查一下，查一查他是不是能用功修行。 為什麼呢？不要把我們本有的人給影響了，又懶惰起來，所以這是要特別注意的。我們這是「不怕走，就怕來」。但是「怕來」，時時就有人來。 為什麼「有人來」？也就因為「怕有人來」，所以他來。「不怕走」，還很少人走，到這兒來，他就不走了。為什麼呢？就因為「不怕」的關係。為什麼「沒有人走」？「不怕有人走」，所以就沒有人走。 因此，你無論做什麼事情，不要怕！心放大了，把你的身也放大了。你好像那個象，這麼大一個小象，一放，放得很大一個象。 我們現在把這個「心」、「身」、「意」，都把它放大了。為什麼不怕人家走？為什麼又怕人家來？怕人家來，也不是真怕，不過要小心一點，不能那麼大意。 因為我們佛教是一個法界性的，你跑也跑不出法界去，你來也沒有到法界裡邊來。跑也沒有跑法界外面去，這個法界是無大、無小、無內外的。 一粒微塵也是個法界，你盡山河大地、房廊屋舍，也都是法界。所以以法界為性，就沒有一個「來」，也沒有一個「去」──不來不去。 你說這是個什麼境界？所以我們以法界為心，以法界為體，以法界為我們的住處。所以來也是來而不來，去也是去而不去，這種境界你們體驗一下，是個什麼滋味？ 講到這個緣，我們修道，一定要結緣不結冤，和所有的人都要對人好，甚至於心裡邊都不要想別人的不好，要想人的好。 你若想人家不好，這有一個「不好」的念，對方對你也就沒有好感。 所以我們每一個人在修道期間，不要生一種妒嫉心，不要生一種障礙心，不要怕人比自己好。 怕人比自己好，結果自己就會不如人，就會沒有人那麼好。你若不怕人比自己好，你自己要勇猛精進，向前用功修行，那才能有所成就。 你對人好，人對你也好，我們大家一天比一天好，做好的朋友。你對人不好，人對你也不好，一天比一天就有一種怨恨。怨恨，就沒有緣；對人好，就有緣。 比如這個法師，本來他道德很高超，但是就沒有人緣。他講的道理非常妙，沒有人聽，沒有人相信。這為什麼呢？就是沒有種下這好緣，沒有結下這個緣，所以他法緣就不盛。 有的法師講經講得很不好，好像我似的，連個字都不認識，結果很多不懂話的人，就聽不懂也要聽，這都是有緣的關係。若沒有緣，請他到這兒來聽，他聽兩句半，三句都等不了，就跑了。有緣的，在這聽完了，還不願意走。 好像某某昨天晚間說：「走的時候非常困難，不知道怎麼樣走法！」這就是因為和佛教有大因緣，他種下這個緣了，很深很深的，到我們這個道場裡邊，他就覺得像到家一樣，到自己家了，就不願意跑了。 我們修行——要結緣，要把你那個慈悲心發大了，要發大菩提心，發大慈悲心和一切眾生結緣。 佛為什麼有那麼多徒弟？就因為他和這一切眾生結緣結的，生生世世他都願意幫助眾生來修行、來成佛，所以一切眾生就對他那麼樣恭敬、供養、禮拜，就因為結下那麼多的緣。 轉載貼文

如何對治傲慢習氣？教你一個最有效的方式 德光法師 我慢 佛門把貪、嗔、痴、慢、疑稱為五毒，這五種毒會使我們造作種種惡業，障礙我們的解脫，是一切煩惱的根本，像毒藥一樣，因此稱為五毒心。 五毒中最難破除的當屬「我慢」，因為其餘四種雖毒但較為明顯，而「我慢」非常隱蔽，不發動的時候甚至難以察覺，因此最難破除。 那麼我們到底該如何降服慢心呢？ 01 我們要認清楚「慢」的危害 我慢不僅是世間生活的絆腳石，更是修行道路上的一大障礙。 從世俗角度來說，人與人之間的矛盾與衝突，內心深處的痛苦與煩惱，大部分都是由我慢導致的。 每個人都想當然地認為自己是正確的，哪怕對方比自己強，也會覺得其不過如此。不將自己的意見表達出來會感到壓抑、痛苦；表達出來，大家各執己見，發生衝突，最後的結果還是痛苦。 生活中，傲慢的人大都不太受人待見；工作中，傲慢的下屬往往不容易得到重用，傲慢的上級通常不會受到擁護。 傲慢無非兩種情況，一種是對弱者的輕賤，一種是對強者的無禮。傲慢者對弱者的輕賤好理解，對強者的無禮是什麼原因呢？其實是通過此種方式獲得自認為的尊嚴。 比如，當年相差無幾的同學若干年後成了名人，見面的時候內心就暗下決心：如果他不主動跟我打招呼，我一定不能理他。其實對方也許壓根就不會注意到你；或者遇到很厲害的人，總要想方設法找到他的瑕疵，踩上一腳才會覺得舒服。 無論哪種情況的傲慢，都是愚痴的表現。 從修行角度來說，「慢」是一種煩惱，而這種煩惱會給我們造成非常多的障礙。 現實中經常聽到有居士抱怨：「總也遇不到一位好師父。」或者乾脆就是個「二寶居士」，只信佛、信法，而不信僧，這是非常「慢」的表現。 僧是三寶之一，穿上袈裟就代表佛的形象。居士千萬不要自以為知識淵博，地位高，善事做得多就瞧不起出家人，任何一位出家人都值得被尊重，也都足以教化在家居士。 也許有些出家人不善講經說法，但是單單從捨棄世俗、遠離五欲的角度來講，就值得所有在家人學習。 還有些居士，學修一段時間，自認為懂得了一些法理，在聽聞師父教法的時候就會生出許多傲慢，覺得師父也不過如此，進而對師父的話產生分別：「我必須這樣修才行嗎？好像書上也不是這麼寫的哦！」 一旦我慢生起，法流水就再也流不進我們的心田。 古語有云：「我慢高山，不留德水。」傲慢對一個修行人來講也是非常大的障礙。 像我這麼用功的有幾個？ 宋代有個高峰妙禪師，一打坐就昏沉，為了對治自己的毛病，他決定到懸崖邊打坐，這樣就不敢瞌睡。 剛開始還好，時間一久他又開始昏沉，結果重心不穩一下子栽了下去，妙禪師心想完了，沒想到半空中一股力量將其託了上來，他環顧四周問：「何人救我？」 空中有聲音回答：「韋陀。」 妙禪師一聽韋陀菩薩都來為自己護法，瞬間生起一絲我慢，問道：「世間像我這麼用功的修行人有多少？」 韋陀菩薩答道：「像你這樣的人如恆河沙一樣多，因為你的『我慢』，五百世不再為你護法。」 禪師聽了非常慚愧、懊惱，心想：「韋陀菩薩已不再為我護法，但是為了脫離生死，縱然摔死還是應該精進用功。」 於是他至誠懺悔後又再次去到懸崖邊打坐，結果沒坐多久又因為瞌睡摔了下去，半空中驚醒，心想：「這次死定了。」 結果快落到底的時候又被一雙手託了上來，妙禪師問：「這次是誰？」 空中答道：「韋陀護法。」 妙禪師非常感激，但是又略帶疑惑：「您不是五百世不再為我護法了嗎？」 韋陀菩薩：「你上次至誠懺悔已經超越五百世了。」 從此，高峰妙禪師再也不敢傲慢，最終修有所成。 由這個公案可知，「我慢」對於修行有非常大的影響，但是一旦對治了，境界就可以提升一個層次。 02 我們要洞察「慢」的本質 《楞嚴經》云：「慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。」 「慢」是現行的煩惱，這種煩惱是由過去世的習氣生髮，而此生的「慢」又會熏習成為後世「慢」的種子，相互交陵，最後成為惡業。 人為什麼會「慢」呢？是因為有恃，所謂「恃」指的是令人得以傲慢的外在的東西，比如出身、權勢、名望、地位等等。 很多傲慢的人常用「傲慢也需要有資本」之類的話來為自己開脫，這樣反而更加會讓別人覺得你淺薄。 其實哪有什麼東西是真正屬於你的呢？越在意這些外在的「恃」，功德之水流失得越快。 恭敬的是什麼？ 有一頭驢子，整日矇著眼睛在磨坊轉圈拉磨，但是它心高氣傲，自比千里馬。 有一次，寺廟借磨坊的驢子馱經下山。一路上，所到之處，兩邊的人們都頂禮膜拜，驢子不禁飄飄然，以為大家是恭敬它。 後來回到磨坊死活不肯再拉磨了，主人一頓棍棒，驢子終於醒悟，原來大家恭敬的是它馱的經書，而不是它。 但是世間又有多少人能夠悟到這一點呢？很多人有了財富、權力、名望，終日被人捧得高高在上，以為自己很了不起，實際上，大家巴結的只是你的財富跟地位，而不是你這個人本身。 希望被追捧、被仰望，喜歡前呼後擁、眾星捧月的感覺，這些虛榮心的背後其實都是我慢在作祟。 打開朋友圈跟微博，你會發現，大家除了各種曬就是各種吐槽。 曬幸福、晒成果、曬開會、曬觀點、曬旅遊、曬奢侈品，不管曬什麼，初衷都是為了讓自己顯得比別人強。 吐槽有異曲同工之妙，只不過換成否定的方式。自己可以不做或者做不好，但是別人做好了就得想辦法詆毀，通過貶低身邊的人和事來讓自己顯得沒那麼差。 我們的傲慢無處不在，只不過有些顯而易見，有些偽裝了不容易被發現，比如當你在說別人傲慢的時候，其實無形中已經自認為自己沒那麼傲慢而傲慢了。 傲慢的人就像小溪里的水，流得快，聲音大，丟進去一塊石頭就能激起一片水花；而真正有成就的人，包容萬物，靜水流深，深沉如海。 03 降服我慢具體該怎麼做呢？ 《妙法蓮華經》中〈常不輕菩薩品〉講到： 你們都要成佛！ 在無量阿僧祇劫以前，威音王如來滅度後的像法時期，很多比丘變得十分傲慢。 這時有一位菩薩比丘，即常不輕菩薩，他謙虛恭敬，每逢見到出家、在家的修行人，不管其行為如何，都恭敬頂禮。 大家很不理解，甚至嘲笑他或者打罵他，常不輕菩薩說：「我恭敬每個人，不敢輕視，因為每個人行菩薩道，將來都要成佛。」 當今我們缺少的就是常不輕菩薩這種「視一切眾生皆是佛」的態度，我們都太把自己當回事了，因為執著自我而傲慢，所以想要降服傲慢，必須打破我執。 打破我執最有效的方式就是恭敬頂禮三寶。 面對莊嚴的佛像，大家都比較容易躬身頂禮，拜經書也問題不大，但是面對「活生生」的師父的時候，很多人就有猶豫跟遲疑了，但正因為如此，反而更應該克服心理障礙拜下去。 我們一定要明白，並不是三寶需要我們恭敬，而是我們需要通過恭敬頂禮的方式破除我執，調伏我慢，建立功德。 在修行過程中，我們不僅要對三寶恭敬，隨著心變得柔軟，還要逐漸將對三寶的恭敬心擴展至一切眾生，將一切眾生觀想為佛。 所有情境都可以成為我們修行的對境：遇到比我們弱的眾生，我們觀想其為佛，這是佛的顯現，我當心生恭敬；遇到挑戰我們尊嚴的眾生，我們也要觀想其為佛，這是佛對我的考驗，在佛的面前不能傲慢。 如此，天長日久，傲慢的種子在恭敬的土壤中就再也無法紮根。 當我慢逐漸被消融，我執被打破的時候，當下就是自在！

【陷入「情緒」的輪迴怎麼辦？】 ■慧律法師 如果我們的思緒總是這樣的顛三倒四，一直在輪迴之中，那麼如何能脫離這個圈子呢？ ●觀照一切法畢竟空寂多觀照，雖然我們常常在境界中迷失，常常落入重複的痛苦煩惱、重複的情緒輪迴之中，但是我們不要怕失敗，怕的是你沒有耐心，想放棄！ 我們學佛就是要有屢敗屢戰的精神，儒家講：「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是！」 學佛也是一樣，要常想：「佛何人也？菩薩何人也？有為者亦若是！」

《受持齋戒應有的認知》 受八關齋戒最主要的意義是希望改變我們的生活，一切眾生無不追求幸福安樂，所以佛特別為我們宣講八關齋戒的功德利益－－《佛說齋戒經》。在佛世的時代求受八關齋戒都是這樣，這些皇宮貴族在齋戒日的時候，禮請出家人到家裡供養，然後請求一位尊貴的出家眾為家人授戒。有一天捨衛國的宰相請了佛陀到家裡來為他媽媽授戒，宰相的母親叫韋耶，韋耶夫人一大早沐浴淨身，穿著乾淨的衣服。她的兒女，侍者，也一起出來禮佛。佛陀就問韋耶夫人說，你一大早洗得這麼乾淨，是為了什麼？韋耶夫人說，尊貴的佛陀，今天跟我的子孫，這些侍者，大家都想要求受齋戒。佛陀又問她：齋戒有三種，請問你要受哪一種？韋耶夫人請求說，請佛慈悲跟我講一講，到底是哪三種齋戒呢？ 佛說，第一種叫牧牛齋，第二種叫尼犍齋，第三叫佛法齋。佛陀開始解釋了，什麼叫牧牛齋？放牛的人忙了一天，傍晚回家的時候，只想著明天要到哪裡尋找豐美的水草養他的牛，如果牛越養越肥，他賺的錢就越多，除此之外，不想其他的事情。這是比喻有些人受齋戒之後，心裡只掛念家庭或事業，只想著齋戒結束之後要吃什麼大餐，滋補身體，就跟放牛人心裡所想的一樣，這叫牧牛齋。進一步說，若今生受持齋戒，而心不在戒法上，只希望求得來生的安樂，這也得不到解脫的利益，這樣用心是不明智的。 第二種叫尼犍齋。在佛陀時代，有那種尼犍子外道，每個月十五日，他們跪在地上守齋戒，百里之內的一切神祇都是他們跪拜的對象，他們向這些神祇說，我今天守齋戒，不敢作壞事，今天我是個沒有家的人，沒有親戚眷屬，妻子奴婢也不是我的，我也不是他們的主人。這些話聽起來很偉大，但要知道，他們只求表面功夫，使人認為他們很有修行，蒙騙世人，實際上毫無精神內涵，何況心念也不端正。隔天齋戒結束以後，一切習氣，依然故我，又亂來了。就像我們台灣建醮的風俗一樣，三天不殺生，三天吃素，到第四天又大開殺戒，什麼戒都沒了。像這樣的齋戒得不到大福報，這樣的用心也是不明智的。 什麼叫佛法齋？願意秉承佛道的在家弟子，每個月有六天持齋戒，受八條戒律。第一條戒律，一天一夜，用心像阿羅漢、佛菩薩，絕沒有殺害眾生的意念，一心慈念一切眾生，乃至絕對不輕易傷害小動物，想的只是如何利益一切，這是第一條戒律。不是說今天守齋就好，明天不用，重點是要熏習這個善念，不殺生，而且保護生命。 第二條戒律，一天一夜之中，用心像阿羅漢、佛菩薩，絕不貪心，也沒有奪取別人財物的意念。不但如此，而且一心念著佈施，歡喜佈施，親手佈施。佈施的時候，毫不慳吝，內心恭敬，不求回報，以這樣的清淨佈施，去除我們的慳貪。