聽菩薩說 | 輪回就是欠債還債 頌詞 父轉成子母成妻 怨敵復次成親友 是故流轉輪回者 無有少許確定性 釋義 在輪回的過程中，如《楞嚴經》中所講：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」所有的眾生就是這樣互相欠債還債。我們為什麼要遭受這些難以忍受的痛苦？原因就在於我們欠眾生的債太多了。輪回也可以理解為欠債，我們把債還清之後，就可以超脫輪回，就可以不再遭受這些痛苦了。 輪回的不確定性、不可靠性是宣講的重點。輪回共有六道，在六道中我們是這樣流轉的：有時候投生為天人，有時候投生為阿修羅，有時候投生為人，有時候投生為畜生，有時候淪為餓鬼，有時候墮入地獄……這是不確定的，不是人一直投生為人，畜生一直投生為畜生……惡道的眾生都是隨著業力在六道中輪轉。 我們現在是人，但下一世不確定是否還能做人，繼續做人很難，基本上是不可能的。那我們會不會升天？有四禪八定的功夫才能升天，否則不可能。那還有何種去處？就是墮落三惡道。要麼為畜生，要麼做餓鬼，要麼下地獄，無有他處可去。要想升天，包括投生為阿修羅，要有禪定的功夫。 阿修羅的很多地方和天界的眾生相同，所以可以歸為天道，這樣輪回可以分為五道，若是阿修羅與天道分開就是六道。彌勒菩薩講的「五趣之中無安樂」，五趣指五道，這裡是把阿修羅歸為天道。要轉生到阿修羅道、天道、人道都不容易，只能投生到三惡道，這是非常危險的。如果我們不抓緊時間精進學修，就要墮落，在三惡道里遭受痛苦。 現在我們講人道。人道里每個人都有很多親人，也有仇人，我們對親人眷戀不捨，對仇人恨之入骨，但親人和仇人都是不確定的。前世的父親可能轉生為今生的兒子，前世的兒子可能轉生為今生的父親；前世的母親可能轉生為今生的妻子，前世的妻子可能轉生為今生的母親；前世的冤家可能變成了關係密切的親友，前世關係密切的親友可能變成了冤家。總體來說，親友也會變成仇人和怨敵，仇人和怨敵也會變成親友，都沒有確定性。所以沒有什麼可高興或悲傷的。 嘎達亞那尊者曾經說過：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。」漢地的志公禪師也說過「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母，女吃母之肉，子打父皮鼓，豬羊炕上坐，六親鍋里煮，眾人來賀喜，我看真是苦。」「孫子娶祖母」，志公禪師在一個婚禮上，通過神通觀察發現，新郎娶的是自己曾經的祖母，因為祖母離世時放不下孫子，後世就投生為一個女孩，長大後嫁給了自己曾經的孫子；「女吃母之肉」，一個女人在吃肉，那是她的母親，因生前造業嚴重而投生為豬，辦喜事時被宰殺了，她啃的竟是自己母親的肉。我們是不是覺得很稀奇？其實沒什麼稀奇的，輪回就是這樣，我們與身邊人的關係也是這樣。「子打父皮鼓」，一個男孩在院子里敲鼓，那是他父親死後投生為驢被殺後，用驢皮做的鼓。「豬羊炕上坐」，炕上坐的是曾經被殺的豬、羊，現在轉生為他的家親眷屬，等著吃鍋里煮的曾是六親眷屬的肉，其實他們都是來討債的。我們身邊最親、最溺愛的人可能都是來討債的，要麼是曾經自己殺的眾生，要麼是曾經殺自己的眾生，都是冤家來討債的。「六親鍋里煮」，鍋里煮的肉都是曾經的六親眷屬。「眾人來賀喜，我看真是苦」，大家還來恭喜，我通過神通觀察，輪回多苦啊！ 在一個道場的同修，應該是善緣而不是惡緣。但其他如父母、兒女、朋友、親戚等大部分都是冤家，是前世的仇人，通過這種方式或來報復，或來討債。 「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」我們造下的業，尤其是惡業，是不會浪費的。倘若我們真的愛自己，希望自己好，無論是為了誰，都不能造業。龍樹菩薩在前面講得很清楚，為了自己，為了他人都不能造業。即使是利益眾生也不能造業。如果造了業，果報最終要成熟在自己的五蘊身心上，誰都無法代替。 我們應該孝敬父母，但是孝敬父母也要有智慧。有的人認為，為了孝敬父母可以殺生，可以做一些壞事吧？這是愚痴的做法。龍樹菩薩不是以自己的觀點講這些道理，而是以佛的教言而宣講的。 雖然我們應該對兒女負責任，養育他們，但是為了兒女也不能造業。也許有人會有疑惑：不造業怎麼利益和幫助他們？這種疑惑來自於無明。若真有智慧，就不會有疑惑；若真有智慧，就會有善巧方便。 無論為了誰都不能造業。「為了自己身體健康、事業有成，可以造業、可以喝酒吃肉吧？」我沒說絕對不能喝酒吃肉，這要看你的心態與動機，如果心態不正，動機不善，絕對不可以。有的人認為：「為了應酬，又不好拒絕，隨順對方應該可以喝酒吧？」按道理來說，不可以！但還要看你的心態與動機，如果心態沒問題，動機是善就可以。 但現在存在一些問題，有些居士、出家師冒充成就者或高人造各種惡業。自己有幾斤幾兩自己最清楚，無論你有怎樣的稱呼，或者是否得到認證，都沒有什麼可自誇的。衡量自己到底有沒有真正的成就與境界是最重要的。如果自己沒有真正的境界和成就，就不要裝，也不要跟某些人學。如果造業了，果報要由自己來承受。 曾有這樣一句話：樂著做，哭著受。造業時都是樂樂呵呵造的，受果時都是哭哭啼啼受的，真到果報現前時，才知道難以忍受，但一切都已無法輓回了。所以大家要慎重。 我們與世人之間的關係很複雜，所以不要太執著。沒有長久的愛，也沒有長久的恨，對你好是暫時的，對你壞也是暫時的。我們特別恨所謂的仇敵，可能前世他是你的親人，曾經利益過你；現在所謂的親人、愛人，對自己有恩德也是暫時的，可能曾經是你的仇人，傷害過你。所以，沒有絕對的親人，也沒有絕對的仇人，不要太執著。「太執著」，指自己當真了，甚至為了這些去造業。 「夫妻本是同林鳥，大難來臨各自飛。」不僅僅是夫妻，其他的關係也是同樣。朋友、兒女、母子都是同林鳥，大難來時誰也救不了誰，誰也幫不了誰，都要靠自己。有些人很疑惑，這樣會不會變得沒有人味？不會的。我們可以以慈悲心對待眾生。慈悲心是在平等的基礎上建立起來的。「平等」指親怨平等，愛恨平等。在此基礎上才能建立起慈無量心和悲無量心。以慈悲心對待眾生，這時你不僅僅具有人味，而且具有菩薩味了。 摘自達真堪布《親友書》講記22

如何避免學佛走偏？隆相法師給了四點建議！ 文／隆相法師 於學佛人來說，這幾個重要的概念一定要搞清楚，不能依己意去錯解佛意，不然走錯了方向還怪罪佛陀。 一、關於懺悔 有人說，人生是一場充滿錯誤的旅程。而怎麼去對待錯誤？是文過飾非還是坦然面對？是去追悔還是去懺悔？犯錯並不可怕，可怕的是犯錯之後試圖去掩蓋錯誤。殊不知，錯誤雖然在表面上被掩蓋了，但卻在內心伏藏，煩惱在內心得以滋長。而懺悔，才是真正的解決之道。意識到錯誤之後，要立即懺悔，不能讓錯誤在潛意識里扎根。要知道，一旦扎下根來，就會產生負能量，讓人們長時間生活在糾結與不安之中，背負相應的心理壓力。 我們所擁有最大的機會，便是可以去懺悔。懺悔的目的是不要再去犯了，這樣的懺悔能夠真正得到安樂。我們要去反省，每天都做了哪些好事，哪些壞事，這種反省的能力，懺悔的力量，便是修行功夫的體現。而那些對待錯誤「文過飾非」、「欲蓋彌彰」的行為，則是人生最無明，最壞的時候。

【一位高僧說：當你遭遇痛苦時，默念二句話，一切都會變好】 人心，才是一切的關鍵。古語有云：多欲為苦，人生在世，苦樂常伴。遭遇痛苦時，有人垂頭喪氣、繳械投降；有人心如刀割，跪地求饒；也有人越挫越勇，奮起直追。 家家都有難念的經 ，人人都有難熬的苦。當你遭遇痛苦時，只要默念這兩句話，一切就都會變好！ 1所有煩惱，都是自己找的佛曰：「煩惱由心起，凡境皆心造。」人所處的環境，是由自己心念所反映的。因為心有喜悅，所以周圍都是喜悅；因為心有煩惱，所以周圍皆是煩惱。 其實，人生諸多煩惱，不過是自尋而來！因為心中擔憂，才會自己嚇唬自己，給自己找了無數煩惱。反觀我們的生活不也如此嗎？常常被各種瑣事牽絆侵擾，為其憂困。都說：生活煩惱有如三千髮絲，剪不斷，理還亂。所謂煩惱，不因外界所造，而由內心而生。當心不定、不靜、不滿足，煩惱便如星星之火，燎原之勢無可匹敵。因為人心執念，生出諸多煩惱，最終也會受困於此。其實人生在世，最怕「琢磨」。琢磨不通，睡不好覺；琢磨通了，還是睡不好覺，來回琢磨，自尋煩惱。經云：「境隨心轉則悅，心隨境轉則煩。」人生中有99%的煩惱，根本不會發生。不庸人自擾，人生才能不執著，不痛苦，悠然自在。煩惱既從心起，自然也應由心滅！ 2只要心安，生活就有平安人活一世，最重要的是修心。心好，一切皆好；心安，一切才安。正如《四十二章經》所云：「人生在世如身處荊棘林中，心動則人妄動，則傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。」

大有卦運勢：大有作為，不可狂妄驕縱 火天大有卦，可以說是集聚了天時、地利、人和，此時正是大有作為之時，各種資源匯聚，只要謹慎謙虛、努力工作，事業上會有很大進展。但切忌得意忘形，以免樂極生悲。 大有卦，離為火，乾為天，火焰高懸天上，即太陽當空照耀，大地五穀豐登，大獲所有。故大有有收穫之義，象徵大獲所有。又卦中一陰居尊位，獲五陽之應，故為“大有”。 【大有卦解卦】 火天大有卦，外卦為火，內卦為天，火在上，天在下。太陽高高懸掛,有如日中天之勢，又居君之位受其恩德廣澤天下，世間萬物一片欣欣向榮，呈現繁榮之象。寓意著要想成功，必須要有積極的心態及切實的行動。做事要光明磊落，有容人之量，才能廣納人才，得到眾人擁護，成就大業。但本卦也顯示，萬物盛極必衰，所以切忌居功自傲，目中無人，做事應謹慎而行，對人應以誠相待，這樣鴻運才能持久。 本卦在學業事業方面的啟示

因緣果報細說 世間法因為受到個人主觀、情感等因素的影響，很難有絕對的公平，即使是賴以維繫社會秩序的法律，也常因為受到客觀因素所左右而難以獲致絕對的公平。世間真正的公平是「因果」，無論達官貴人或販夫走卒，無一能在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下獲得寬貸或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人間最公平的仲裁者。因果，最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」托「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。因果律是事物生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。因此，因果是宇宙人生的實相，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」。因果的道理，竪窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著有情人間善惡的賞罰，或無情器世間的成壞。《涅槃經》中鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。因果，具足說來應該是「因緣果報」，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。因此，要想瞭解因果，就必須認識因緣，因緣的種類包括：(一)有因緣與無因緣；(二)白因緣與黑因緣；(三)內因緣與外因緣；(四)正因緣與邪因緣。能夠正確認識因緣，才能趨正避邪，才有好的果報。在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切，我們對「因果」應該有如下的正確認識：一、因果通於三世：《大寶積經》雲：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報。因此，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分。佛教的三世因果論，乃是「惑、業、苦」三者相續循環的因果關係，亦即由「惑」起「業」，因「業」感「苦」，於「苦」復起「惑」，於是三世流轉，循環不已。三世並非專指前生、今生、來生，而是指時間上的過去、現在和未來。二、因果非宿命論：〈因果十來偈〉說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來……。」這首偈語說明人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。三、凡事各有因果：世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛，因此孫中山先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛法可以補法律之不足。」四、果報自作自受：《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。經雲：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻划著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。（轉載）

請收藏！虛雲老和尚珍貴開示：參禪打坐的具體方法 文：虛雲老和尚 用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這裡是禪堂，也應該講參禪這一法。 一、 坐禪須知平常日用，皆在道中行，哪裡不是道場，本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。坐禪，有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗。”雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂：“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。” 二、用功下手，認識賓主用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字，正是我們初心用功下手處。 他說：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。”