《心經》南懷瑾解讀 【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。】 佛心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。 這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中雲：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。 華嚴經雲：“十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。”十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。 何謂觀自在？對機說法，對病落藥，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以於一切法不得自在，被法所縛，離菩提心觀色，便著色，為色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，不得自在，離菩提心嗅香，為香所染，為香所縛，不得自在，離菩提心講話，著了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，為觸塵所縛，不得自在，過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法觀心，心明法空，於一切法得自在，故觀音菩薩的“觀”字，不是叫我們觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境——離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。 大悲懺內，觀音菩薩雲：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，噁心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。”觀音菩薩觀心，於一切法得自在，故名觀自在。 普門品雲： 假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池——於火坑得自在。 或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒——於水得自在。 或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞——於王難得自在。 值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心——於怨賊得自在。 觀音菩薩不但於種種難得自在，於貪嗔癡三毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。 若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之友——於求男求女得自在。 但供養觀音菩薩，與受持供養恒河沙菩薩的功德相同——所謂一多自在。 應以何身得度，即現何身而為說法——於一切身得自在。 有些人把“觀自在”解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已是眾生：只緣眾生迷了佛，識得眾生便識得佛，不是佛迷了眾生，度了眾生便無迷，不迷便見佛，佛是眾生所成，一定要認識眾生，猶如饅頭、水餃，為麵粉所成，是故一定要認識麵粉。 下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向內發現。自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄，若被五蘊所覆，便不能認識自己，所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆，因此要加般若力，所謂行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。 但這個“深”字很重要，大乘稱為深般若，小乘稱為小般若，我認為這個深般若是大乘的般若，般若必定深，我們念佛，佛從何處出呢？你要看！ 越看越深，絕不容易看到底，所以如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，我們看這個念佛是誰，亦無有來處，惟有看他從那個地方出，就從那個地方直看下去?諸法無有來處，是故看不到來處，若有來處，如來便不是無所從來，而是有所從來，既然如來無所從來，佛號亦無所從來，既無來處，便是深，是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來，但已入了另一世界，而這個濁惡世便空了，無論你看甚麼?看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來，死往何去?一切法都無來處，甚深！甚深！故般若稱為深般若。 有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅槃心便現出來，所以在深般若中，觀音菩薩說照見五蘊皆空。 五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說是人我是非，貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。 生極樂世界也要空五蘊：劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊，見濁就是受蘊，眾生濁就是行蘊，命濁就是識蘊，空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀，唯心淨土。 釋迦佛所說的一切經典，都教我們空五蘊，心經故然如此，彌陀經離五濁即空五蘊，妙法蓮華經過五百由旬到寶所，五百由旬亦即五蘊，乃至解深密經空八識，轉八識成四智，八識也是五蘊，眼耳鼻舌身識便是受蘊，所對五塵是色蘊，第六意識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識便是識蘊，是故八識便是五蘊，唯識教我們轉八識成四智，不是教我們分別甚麼名相，轉八識即空五蘊，四智即佛性，亦即是菩提心。 “行深般若波羅蜜多時”的“時”字也要解釋一下：一切法唯識所變，唯心所現，時指過去時、現在時、未來時，過去現在未來都行深般若，所謂過去不可得，過去便有般若，未來不可得，未來便有般若，現在不可得，現在便有般若，時者，即過去未來現在不可得，故名行深般若波羅蜜多時。 把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經，我現在再把心經濃縮為一句，就是“照見五蘊皆空”。觀音菩薩照見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字－－照！ 照即照顧，人人可以照顧，例如帶小孩子出外一定要照顧，不照顧便會跌倒，或是走失了，行路要照顧呀，不照顧便踏著糞穢，或是墮進坑內，講話也要照顧，不照顧便會講錯話，拜佛也要照顧，當照顧時便發覺能禮所禮性空寂，感應道交難思議，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時口誦心思惟，隨文入觀，照顧其義，便會發現經中義理無窮，便能演說經中道理，持咒時亦要照顧，照顧這個音聲從那處地方出來，若能照顧看，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，從生死的此岸，到涅槃的彼岸，從娑婆的穢土，到毘盧性海。 過去有一位和尚，脾氣很壞，知客師要他清單，他使求情懺悔，從此止語，在藏經樓當香燈，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一個字一個字的到了涅槃彼岸。持咒是一個無分別法門，若能跟著一個字一個字的走入去，便能離開這個世界，到另外一個禪定的國土去，俗稱三昧。 參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地方，不防不懂一年，不懂兩年三年；虛雲老和尚參“拖死屍是誰”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，視而不見——不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。 所以一定要下苦功，用個“照”字，時時刻刻要照顧自己，動一個念頭都要照顧，善念可以保存，惡念要消滅，我們動一個念頭，照顧這個念從何處來，照顧這個念往何處去，若能照顧自己的心念，則受想行識空，若照顧自己的色身，則身體空，但心未空，妄想生生滅滅，見到粗妄想，後來粗妄想熄滅，變了細妄想，細妄想猶如流水一樣，古人稱為流註生滅，趙州老人稱其為急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一樣，還看無生滅，其實微細生滅不停，再照顧，生滅滅已，寂滅現前，便能心空及第歸，完全靠這個照字。 所以修行不用多，照見五蘊皆空，留意那個照字，照甚麼？照自己，自己就是五蘊，何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無，古人雲：色蘊猶如聚沫，受蘊猶如水泡，不論苦愛樂受，很快便過去，想蘊猶如陽焰，打甚麼妄想也不實在，行蘊猶如芭蕉，層層剝落，剝到最後便成空，識蘊猶如幻化。 【度一切苦厄】 以般若照見五蘊皆空，出三界火宅。 【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。】 般若的功用，照見五蘊皆空，五蘊空則能度一切苦厄，一切苦厄度盡，然後才見到諸法的清淨相，清淨是空的別名，所以名為諸法的空相。 諸法的本來面目就是空相，諸法的實相亦是空相，諸法未曾離開空相，故雲是諸法空相，例如生死是一個空相，迷的時候以為有，以般若觀之，生死是空的，不離開生死然後有涅槃，生死當下空就是涅槳：般若照見煩惱本來是空，煩惱空就是菩提，眾生也是本來空，實無眾生得滅度者，一切法的實相是空，是故一切法從本以來，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 一切法不生，試問水中月有沒有生？無生。水中月有沒有滅？無減。水中月無生無減，一切法亦無生無減。又水中月有沒有垢穢？——無，污水里也有水月，但不被污水所染，清淨水內亦有月，亦不染清淨水，故雲不垢不淨。“不增不減”，大海一天兩次潮水，海水不會增加，一天兩次退潮，亦不會減少，所以眾生成佛時，佛性不會增加，未成佛時，佛性也不會減少，生淨土，佛性不會清淨，墮地獄，佛性不會染污，凡夫輪迥有生死，佛性無生亦無死，等於虛空——明來暗去，空性無生無滅、無垢無淨、無增無減。 【是故空中無色，無受想行識。】 在諸法實相的空相內，無色受想行識的五蘊，因此諸佛如來絕不著色，不著受想行識，諸法空相內，無五蘊可得，是故諸法空相內一個眾生也無，金剛經雲：“滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。”就是此意。 在諸法實相內，無色的相可得，色的性就是諸法的空相，空相內無色的相可得，無楞嚴咒、大悲咒的字可得，亦無金剛經的文可得，是故空中無色。 無色，身便空，無受想行識，心亦空，所謂身心兩亡，身空心空佛現前，就是因為我們的身體不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住異滅，若身空，無生老病死苦，心空，無生住異滅，身心兩亡，佛性現前，所以學佛，是很簡單，很現實的事。 【無眼耳鼻舌身意。】 眼耳鼻舌身意，稱為六根，根以能生為義，根是積業潤生，如眼看色，當見色的時候，或邪視、或偷看，於是便作業，又如眼見黃金起盜心，見美女起淫心，見名貪名，見食貪食，於是因眼根而積業。六根空即是清淨，不是作無解，如來眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否則便會作業，耳根亦復如是，若不空耳根，一切是非、淫詞歌曲，會使人作業，鼻舌身意亦如是，所謂六賊為媒，自劫家寶，六根即六賊，劫去了真如佛性之寶。以般若觀照，見到諸法的實相是空相，是故空相中無眼耳鼻舌身意，不是無，是空，是清淨。 【無色聲香味觸法。】 色聲香味觸法是六塵，塵是染污，能遮蓋本來清淨的佛性，如眼觀色塵起貪念，色塵蓋覆佛性，如是耳聞聲塵起執著，鼻嗅香塵起取著，舌嚐味塵樂著，身著觸塵，意緣法塵，都能蓋覆佛性。 六根對六塵，六根空，六塵亦跟著空，若六根取六塵便是生死，若六根迴光返照，返流全一，便是涅槃，所以觀音菩薩，從聞思修，入三摩地，是用耳根，返聞聞自性，性成無上道，耳根聽是非閒言會造罪，若耳根返聞，遠離聲塵，會令你成等正覺。 修行人一定要離六塵，出家便是離六塵，所謂出家，是出六塵之家，例如沙彌戒完全是離六塵，殺盜淫妄酒是五戒，在家居士也可受，但沙彌戒再加： 06、不唱歌不跳舞，亦不往觀聽，是離聲及色塵之家。 07、不戴香花蔓，不香油塗身，是出香塵之家。 08、不坐臥高廣大床，是出觸塵之家。 09、過午不食，不貪著飲食之味，出味塵之家。 10、手不捉金銀財寶，出法塵之家［分別我有多少財寶是法塵］。 【無眼界乃至無意識界。】 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、共稱為六識，加上六塵六根，稱為十八界，十八界就是眾生，六根在內，六塵在外，中間是六識。六塵無知，六根有覺，六識起分別，但六根無分別，如眼見物，不會分別長短方圓，是由眼識分別，耳根只能聞聲音，不能分別是男聲、女聲、風聲、火聲等，是由其識去分別，眾生不肯出離生死，皆因留戀自己有六根、六識、六塵，在十八界內打圈，離十八界即無眾生，所謂此無故彼無，十八界和合即有眾生，故雲此有故彼有，眾生本來空，若無六根、六塵、六識，何來會有眾生，只是眾生不肯把十八界放下，十八界蓋覆佛性，是故處處受生，六道輪迴，無有了期。 昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他“放下著”，梵志把左手的花放在地上，世尊又說“放下著”，梵志把右手的花又放下，世尊又說“放下著”，梵志問：“我兩手的花都放下，世尊還要我放下個甚麼？”世尊說：“我要你內放下六根、外放下真如人人有，但不守自己的崗位，經雲：“是法住法位，世間相常祝”便是真如守自性，凡夫真如不守自性，一念不覺而妄動，故有無明，無明無實體，有了無明必定有行，所謂不覺是無明，妄動就是行，行分善行、惡行、不動行，總稱為業行，行必有識，善行有善識，惡行有惡識，不動行有不動識，行即業，人業有人識——例如見水是水，天業有天識——見水如琉璃，餓鬼業有餓鬼識——見水成火焰。 有了識，業牽識走去投胎，識與父精母血，三緣和合而成胎，是為名色，色是父精母血，自己的識是心，心有其名而無作用，所以稱為名色，名色七日一變，四十九日後有五個胞：即頭、雙手、雙腳，十個月後六根成熟，六根有入六塵的功能，故稱為六入，小兒出生後與六塵相觸，所謂六入緣觸，觸境有苦有樂，屬受，故觸緣受，受是果報，受果報時心生繫著，故受緣愛，若樂受愛其長合，若苦受愛其常離，愛合愛離而生取，取即作業，若依理而取屬善業，若非理而取屬惡業，故取緣有，有即業，有業故有生，生故有老病死憂悲苦惱。 由無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，受緣取，取緣有，有緣生老病死憂悲苦惱，名十二因緣，若以般若智觀，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老病死憂悲苦惱滅，十二因緣是空的，可以證辟支佛果，若以般若觀照諸法的實相，不但無無明，無凡夫的無明，亦無辟支佛的無明荊 【乃至無老死，亦無老死荊】 無凡夫的老死，亦無辟支佛的老死荊以般若觀一切法，可以超越世間法無明，超越出世間法——無明荊 【無苦集滅道。】 苦、集、滅、道，稱為四聖諦，諦即真實之意，四聖諦不是辟支佛道，是羅漢道，世尊三轉十二行法輪，示二乘人四諦法門： 一、示相轉 此是苦，逼迫性——指眾生的果報完全是苦的，生老病死再加上貧病交逼，是為苦苦，就是快樂也是無常，樂壞苦生，名叫壞苦，享禪定之樂也是無常，屬於行苦，是故三界中有苦苦、壞苦、行苦，是名三苦，另外還有八苦：生、老、並死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦等，眾生不知苦，所以如來示苦相。 此是集，招感性——苦從何來？是自招的，名集諦，集即招感之義，人人都有貪嗔癡煩惱，由三煩惱作殺盜淫妄等業，由業而招感上述八苦，苦是果，煩惱業是苦因。 此是滅，可證性——滅苦因苦果名為滅諦，苦盡就是涅槃。 此是道，可修性——滅苦因苦果需要修道，道諦是無漏法，修無漏法，不漏落生死。 二、勸修轉 此是苦，汝應知——知即覺也，覺［苦］生則無生，覺［苦］住無住，覺［苦］滅無滅。覺苦無生，何來有苦，所以謂此是苦，汝應知。 此是集，汝應斷——集是煩惱，煩惱可以斷，如何斷呢？一定要覺，覺集無集即斷集，故雲此是集，汝應斷。 此是滅，汝應證——如何證呢？苦因苦果“滅”了，這個“滅”因生而有，無生則無滅，生滅滅已，寂滅現前，是雲證。 此是道，汝應修——道是可以修，如持戒則有戒，不持戒則無，修定則有定，不修則無，斷惑則有慧，不斷則無，故雲汝應修。 所謂修道就是修三十七助道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，還有三無漏學：戒、定、慧。 三、得證轉 此是苦，我已知，不用更知：此是集，我已斷，不用更斷：此是滅，我已證，不用更證：此是道，我已修，不用更修。 何以不用更知、更斷、更證：更修呢？因為如來悟了四諦真實之理，例如苦，是有為法，有為不離三相：生、注滅，如來悟苦的生相不可得，悟苦的住相不可得，悟苦的滅相不可得，若悟到苦的生住滅三相不可得，苦當體即空，空就是苦的實諦之理，是名苦諦。 集也是有為法，不離三相：煩惱有生耶？悟則無生相可得，煩惱有住耶？悟則無住相可得，煩惱有滅耶？悟則無滅相可得。如是迷時見有煩惱生、注滅可得，悟時，煩惱生住滅三相皆不可得，當體就是空，此是集的真實相，故名集諦。 滅又如何？有生則有滅，覺則無苦生，亦無苦可滅，寂滅現前，就是滅的真諦，如來說滅，因苦滅而見諦，見諦時無苦無集，故無滅。 道又如何呢？例如修戒定慧之道，戒有生耶？戒無生相，戒有住耶？戒無住相，戒有滅耶？戒無滅相，戒定慧無生住滅三相可得，無生住滅三相就是無為法，戒定慧當體即空，道即是空相，修即無修，故雲此是道，我已修，不用更修，六祖雲：“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。”此是戒定慧的真理，道的真諦。 在諸法的空相、實相內，無凡夫苦集之法，亦無賢聖滅道之法，故謂無苦集滅道。 【無智亦無得。】 一切法空，空相便是清淨相，在清淨相內，六根清淨，故無眼耳鼻舌身意，六塵清淨，無色聲香味觸法，六識亦清淨，無眼界乃至無意識界，無明清淨，故無無明，無明盡亦清淨，故無無明盡，老死清淨，無老死，老死盡亦清淨，故無老死盡，無菩薩能修六度萬行之智，智亦清淨，是為無智，萬行清淨，有何可得，故無得，世間法出世間法清淨，是為無所得。 此是菩薩法門，菩薩以六度為智，皆是斷惑，在未證得一切法寂滅以前，要以智去斷惑，但是一切法本來寂滅，無能得之智，無所得之法，亦無能修之智，無所修之法，若見有能所，是生滅心，不見有能所即寂滅心，所以道無智亦無得。 【以無所得故，菩提薩綞。】 悟一切心空名為菩提，了一切法空名為薩綞，心法一如，並無能得所得，以無所得故即是菩提薩綞。 【依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。】 何謂罣礙？例如眼［珠］與眼［白］相合是為無罣礙，眼與沙不能相合，是為罣礙，又如皮與肉相合是為無罣礙，肉中有刺則有罣礙，”罣礙者，與般若心不相同故，般若心是空，一切法是有，若一切法不空，有與空不能合便有罣礙，若一切法空，法空與般若心空相合便無罣礙，所以一切法空即般若，般若即一切法空，般若與一切法空打成一片，即一切法空不礙般若，般若不礙一切法空，猶如大悲咒放在心內——空，所以不會礙楞嚴咒，楞嚴咒在心內也是空，此空彼空，空與空台，無有罣礙，假如有一法不空，便有罣礙。 六祖菩薩在世時，有一僧名法達，來頂禮六祖，但是頭不到地，六祖說他心中必有一物，法達說：“我誦法華經已有三千部。”自謂讀法華經三千部，何必叩頭到地，這三千部法華經未空，放在心內，便成為他的罣礙。 世間法不空，與般若合不來便有罣礙，出世間法不空，與般若合不來亦有罣礙，若世間法空，出世間法亦空，與般若空相合便無罣礙，無罣礙則無有恐怖，恐怖即憂慮之意，如眼內有沙，若不除去便會盲，盲便是恐怖，眼內無沙便不會恐其盲，又如肉中有刺，若不除去，則有潰爛成瘡的恐怖，凡夫有生死的恐怖，二乘人有沈空滯寂的恐怖。要是有一法放在心內不能空，此一法便牽你入生死。 過去有一位金碧峰入空定，無常鬼找他不到，無常鬼便請土地公幫忙，土地公雲：“金碧峰甚麼東西也可以空，惟有一水晶缽他最愛，你們倆一變作老鼠，把玩他的水晶缽，一拿鎖鏈，預備他出定時鎖他。”金碧峰入定時身體空掉，但在定中聽到老鼠把弄水晶缽的聲音，立即出走，大罵“誰人碰我的水晶缽”，另一無常鬼立即鎖他，金碧峰知道水晶缽的罣礙令他被無常鬼找到，於是求情許他延期七日，無常鬼走後，金碧峰便把水晶缽打爛，然後入定，臨入定前，在牆上寫下四句偈：欲來找我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，虛空若然鎖不得，莫來找我金碧峰。 世間法不空，與般若有罣礙，等於眼中有沙，認生死輪迴為實有，出世間法不空，與般若亦有罣礙，等於肉中有刺，認化城為寶所，故有凡夫生死，二乘涅槃的顛倒夢想。 凡夫生死有四顛倒： 1、身不淨，計為淨， 2、受是苦，計為樂， 3、心無常，計為常， 4、法無我，計為我。 此是凡夫的顛倒相。 二乘人的涅槃亦有四倒： 1、看不淨，不見法身淨， 2、看苦，不見寂滅樂， 3、看無我，不見自在我， 4、看無常，不見佛性常。 是為二乘人的顛倒夢想。 所以般若照見五蘊皆空，何只離一切苦厄，離一切苦厄然後才見到諸法空相。五蘊空，色空，空亦空，一切法空，便是諸法的空相，亦是五蘊的空相，所以先講度盡一切苦厄，後說諸法空相，若五蘊未空，即一切法不空，不但一切苦厄不能度盡，而且會生出恐怖及顛倒夢想，即凡夫認生死為真實，二乘人認涅槃為實有，悟道的人“生死涅槃等空花”，生死空，涅槃亦空。 以無所得故，菩薩證般若波羅蜜多，若有所得，便不能證般若波羅蜜多，證到般若波羅蜜多，見一切法即心，心即一切法，所以心與一切法無掛礙，無掛礙便無有世出世間法的恐怖，既無世間凡夫生死的四倒，亦無出世間二乘涅槃的四倒，是為遠離顛倒夢想，究竟證大般涅槃。 【究竟涅槃。】 心不可得，法不可得，心與法一如，俱無所得。是為究竟涅槃，又名大般涅槃，大涅槃是常寂光淨土，常寂光淨土是我們的老家，常是法身德，寂是解脫德，光是般若德，三德秘藏，是諸佛行處，菩薩依般若修行，心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟得大涅槃。 【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】 過去無明塵勞煩惱妄想空，是過去佛，現在無明塵勞妄想煩惱空，是現在佛，未來無明塵勞妄想煩惱空，是未來佛，以般若觀照，過去煩惱空，過去成佛，現在煩惱空，現在成佛，未來煩惱空，未來成佛。 三世諸佛，依般若波羅蜜多，無明妄想塵勞煩惱空，三世佛都得阿耨多羅三藐三菩提。 阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此雲無上正等正覺，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又稱為無上正真之道。 上來所說諸法空相內，無凡夫五蘊十八界之法，無聲聞苦集滅道四諦之法，無緣覺十二因緣之法，亦無菩薩能得之智，所得之法，總說就是無二乘之法，匯三乘歸一佛乘，匯九法界同歸一佛界。 【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。】 依般若波羅蜜多修行，佛得菩提，菩薩證大涅槃，所以般若波羅蜜多是： 大神咒——神力最大，能度眾生成佛， 大明咒——能破除眾生的無明煩惱， 無上咒——般若最上，更無有上， 無等等咒——般若是佛母，出生一切佛，無一法能與她相等， 能除一切苦——依般若波羅蜜多修行，越出三界火宅，遠離生死輪迴之苦， 真實不虛——即心即佛，決定不虛。 【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰。】 心經有顯說，也有密說，現在講的是密說，密說很簡單： 【揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】 密是無可解，亦不破人知，佛門中有很多人依顯教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞嚴咒等，都不可以解釋，若有以解，不稱為密，密是如人飲水，冷暖自知，講不出，解不來，唯有自己知，不過今天我將此咒的意義約略說出來： 揭諦揭諦——去、去。 波羅揭諦——到彼岸去。 波羅僧揭諦——大眾到彼岸去。 菩提薩婆訶——迅速成就證菩提。 原文：般若波羅蜜多心經

【便宜占多了，災禍跟著你】 陳大惠： 我們活在這個世上，不要太較真，不要太計較，不要太認真，最好傻傻的，癡癡的。讓別人去耍小聰明，我們做一個笨人就好了。 如果被別人欺負了，怎麼辦?若無其事就好，若無其事，你得大自在。不要對這個世界那麼認真，你要知道一切都是假的，虛幻的。 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。要時時把這句話記在心裡，你就沒有那麼多煩惱。 假的，虛幻的，假不是沒有，是短暫而不永恆，轉瞬即逝，逝去了怎麼辦?不可挽回，不可捉摸，所以現在就沒必要執著。不認真，不是說做事情不認真做，做是認真做，心裡不執著，不當一回事，就沒有掛礙。

臨命終時鬼神引誘你墮惡道！ 夢參老和尚開示： 《地藏菩薩本願經》云：“是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人令落惡道，何況本造惡者( 輪迴路險、生死可怖 )！ 世尊 ! 如是閻浮提男子、女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞( 一失人身，萬劫不復 ) 。

噬嗑卦運勢：職場多險阻，矛盾層層出 噬嗑卦可以說是個很不順利的卦，壞事接踵而至，矛盾層出不窮，似乎所有不如意的事情都擠到了一起，這時就要注意自己在工作中是否有一些不足，及時改正一定會掃除混亂。 噬嗑卦，震為雷，離為電，雷動而威, 電動而明。用刑之道，威明相兼。雷電咬合而為噬嗑。噬，囓也。嗑，合也。象徵嚙合，含有刑法的意思。這一卦的卦形似口腔，口中有物，正可嗑合。事物在相間相隔之時，利於施與刑罰，除去間隔之物，若能咬合嚼碎，則亨通順利。 【噬嗑卦解卦】 火雷噬嗑卦，外卦為火，內卦為雷。風在上，火在上，雷在下，驕陽之下，響起雷聲，猶如晴天霹靂，相合併用，為聲威明察之象，故為噬嗑。也像徵著口中有物，使牙齒咬物但口不能合。口中之物會被咬斷，寓意是需要馬上決斷，立即行動，改正過去不好的行為習慣。在此過程中會有衝突或爭執發生，也可能會出現暫時的混亂，但只要堅持下去，就一定可以掃除陰霾。

要怎樣聽經聞法？ 道源長老 「汝今諦聽！當為汝說」，你要諦聽，我應當為汝說，為汝說，也就是為大眾說；反過來說，你要是不諦聽，我不應當為汝說。「諦聽」兩個字，有兩種意思： 第一、是真實之意，你要發真實心來聽，我們要求學佛法，要聽佛法，聽佛法不發真實心，怎麼能聽得懂呢？「一者真實義，謂誡以真實心聽，勿得以生滅心，而聽實相法故。」生滅心是什麼心呢？打妄想的心，一生一滅，生滅心叫妄想心，你拿生滅的妄想心，來聽這真實的佛法，你聽不懂的。《楞嚴經》上有兩句話：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，故須真心。」「緣心」就是緣影心，攀緣的心，就是生滅心，攀緣六塵的心，緣慮六塵的心，我們的心，生心動念，你想著什麼呢？不出六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，你拿攀緣六塵的心來聽法，佛跟你說的真實妙法，都變成六塵之法，都變成緣法，都變成攀緣之法。《圓覺經》上也有這個話：「汝以旋心聽法，此法亦旋。」「旋」是旋轉的旋，你要是拿旋轉的心來聽法，那個法都跟著你旋轉。所以佛說的法不是真實法嗎？怎麼有的聽了開悟，有的沒有開悟呢？就是你用生滅心來聽，聽不到真實的道理。現在這個道里你就要注意，都是同學在，當法師的都是一個口講，你們大家一起聽，怎麼有的聽的一句不漏，抽起簽來，他都能講得出來，怎麼有的講了一半，忘了一半？怎麼有的一句都講不出來呢？你一面聽，一面打妄想，我講了半天，你在耳朵上呼隆一下就過去了，沒有聽到心裡去，這是第一你要發真實心。第二種道理，「二者審思義」，審是詳審，思是思維，你要要詳審的思維，你聽講經說法，你得詳詳細細的聽講它的道理。這就是教誡他，「謂誡以審思而聽，勿得過耳成空，如不聞故。」聽法要聽到心裡，不要聽到耳朵里，等於吹風一樣，從耳朵里吹過去了，從耳朵里一過，沒有了，一句也沒有記得，為什麼？沒有聽到心裡，怎麼會記著？那你聽法，等於不聽一樣。不要說今天聽了一座，就是聽了三年，也等於沒有聽。再引《大智度論》，《智論》雲：「聽者端視如渴思飲，一心入於語義中。踴躍聞法生歡喜，如是之人可為說。」《大智度論》說，你聽經的人，「端視」兩個眼睛要端端正正的看著說法的人，因為如來說法，那時候沒有經，現在我們看著經文，要端端正正的看著，你身體不要坐得歪歪扭扭，不要靠著桌子，手托到腮幫子上，起懈怠相，佛經上講成佛的道理，度眾生的道理，不發虔誠心怎麼行呢！「如渴思飲」，心裡像渴著想喝水一樣，這是形容求法的心很懇切，如渴思飲一般。「一心入於語義中」，「一心」你不要打妄想，只要一個心，「入於語義中」，佛說法是個語言，語言裡面含著義理，你要入到那個義理之中，不要光聽那個語言，要入到義理之中。那聽法怎麼聽呢？有的人聽法聽到開悟，就是這樣聽出來的。「踴躍聞法生歡喜」，「踴躍」是大歡喜的意思，你聽法聽了心裡得了法樂，唉呀！這個法太妙太好了，真瞭解了，在心裡生了一種法喜之心，法樂之心。「如是之人可為說」，像這樣聽法的人，你可以跟他說法。這就是「如今諦聽！我當為汝說。」換過來說，你不是諦聽的人，你跟他說法，說了他沒有聽，就是聽了，只聽到耳朵里，沒有聽到心裡，這叫「失言」，你說的話都冤枉費氣。那麼真正來聽法的人，你不說，這叫「失人」，你把這個人錯過了，這個人是真正要聽法的人，你怎麼不說呢？所以「如是之人可為說」，應當說。節選《金剛經講記》

擺脫業力控制，這幾招就能搞定 寂靜法師 　　很多人所說的「命」，其實就是業力，就是我們長久以來累積的面對境界時的反應機制。只要我們不改變這種自動觸發機制，我們的一生都會像機器人一樣被程序操控而無法真正活著。可是一旦命運操作的伎倆被識破，我們就從現實迷幻中慢慢解脫而逐漸見到實相的光輝，生命就開始自由自然綻放!本文是當代身心靈導師，華語首席靈性作家張德芬老師根據實修經歷撰寫，轉自內在空間官網。 　　在印度的時候，有人問老師，我來上課很多次了，是否比那些只來一次的人在靈性成長方面會更有長進?老師的回答是：你的靈性方面的長進不是看你來了幾次，而是看你是否願意面對自己，而且真心誠意在尋求意識狀態的成長。我覺得這個回答很好。 　　我們走在靈性成長道路上的人，常常會因為自己上了很多課，見過很多大師，讀了很多書而覺得自己很有長進。但是，我們常常看到，多年在這條路上行走的人，個人生活上還是有很多地方需要加強。有時候我們自己都會覺得很懊惱：為什麼我還是改不了?為什麼我會遭遇這樣的事、這樣的人?到底要上多少課，打坐多久，再學什麼法門，我才會真正的解脫?其實，就像合一老師說的，如果你不願意面對自己的話，這些東西都是你的護身符(再多、再久都沒用)，你的自身還是無法有太多的改變。 　　所謂無法改變，指得是意識狀態的層次無法改變。為什麼意識狀態的層次這麼重要呢?因為它決定了你的一切：你對事情的看法，對他人的反應，你的心情，你的生活，你的命運!你的生活是什麼組成的呢?也許你會說：是發生在生活中大大小小的事件和人物組成的。但是，在靈修的人(甚至不在靈修的人)都知道：你要為你的生活負責。不是為進入你生命中的人事物負責，而是為你對它們的反應負責。所以你的生活是由你對發生在你生命中的事件的反應所組成的。不是嗎?而意識狀態的層次不同，會影響你的那個自動化反應的模式。