功課必須定量定時，定了一定要做到底 夢參老和尚 我經常給我們道友說，我說你念佛也好，你修行也好，你下定決心，給自己定出功課來，定了一定要做到底。念佛不要泛泛的念，你一天或者念一個小時，完了這一個小時我念好多聲阿彌陀佛，定時定量。如果不定時不定量，你漸漸就退墮了。同時自己得督導自己，不論什麼災難現前，不讓它打破了你定時定量這個願。這是你願心，那你才能得到實際利益。如果你不這樣子，泛泛的，就是我一天念佛。究竟念好多？ 念阿彌陀佛。這是念佛法門。佛在八萬四千法門之中，這是最方便的。其實佛說那些法都叫方便，都不是真實的，是從方便達到真實。但是這八萬四千的方便當中，念佛是最方便，你行住坐臥都可以，這叫專注一境，把你心繫念到念佛上頭。這念佛的難處是在什麼呢？難得一心，你能念到一心。 念阿彌陀佛，你必須得定量定時。如果你不定量不定時，你自己進取心漸漸就沒有。好比你一天定一萬聲，不論多忙，不論做什麼事情，在客堂也好，在大寮做飯也好，不論你做哪一門供養大眾僧的功德，你自己本修，就是你念一千聲佛，一定要念完，那是你今天定的課程。 如果你這樣做了，一天如是，一個月如是，一年如是，你念個三、五年你就明白了。明白了你自己的心，能念的心跟所念的佛號，就是所觀想阿彌陀佛，漸漸能夠融為一體了。這樣才能說進修，到你臨命終時你才有把握。

用佛法智慧打開自己的心量光孝寺 有利他心是很重要的，利他心直接對治了我執我愛。我執我愛是煩惱的根、痛苦的根。若是你沒有真正發起利他心的話，你表面上去行持善法也沒有多大意義，只是種下了一般的善根而已，不能改變你的相續。我為什麼不能為自己？為什麼必須為他人？這是改變你心態的一個方法。我們始終為自己，始終是自私自利，所以我們的心胸沒有打開，心量沒有放開，所以我們一直都在煩惱，一直都在痛苦。現在我們心量要放開，心胸要打開。 怎麼把心量放開，把心胸打開？就是把自私自利去掉。發利他心，就對治我執我愛了，對治自私自利了。自私心越來越小了，你的心量就越來越大了。這個時候你才能真正容納別人，你才能真正圓融一切，之前是不會的。學佛，就是目光要放遠一點，心胸要放寬一點。目光不能短淺，不能只考慮眼前的事，不能只考慮今生的事。然後心量要打開，不能光想自己，要想周圍的人，要想更多的人，甚至更多的眾生。 所以，為什麼說佛法是無邊無際的呢？因為他想的不是一個國家、不是一個地球，而是所有法界眾生，無邊無際的眾生；他的目光就是過去、現在、未來，非常的長遠，所以它是無邊無際，這叫佛法無量。心量放得開闊，心態無邊無際，目光放得長遠，目光無邊無際，這叫佛法無量。 佛法里講過去世、現在世、未來世，他不是只考慮一世。比如今天，「哦，我沒有傷害過他，他怎麼傷害我呢？」這個時候你的目光要放到過去世當中。過去世當中你傷害過他，所以現在他來傷害你了。這個時候你不能不擇手段地去傷害、報復，目光要放到未來。「哎呀，我不能這樣做。如果我這樣做的話，我就種惡因了，將來我要遭受惡果。」要以智慧去打開心量，不是去控制。控制的話，那不叫解脫。你以智慧去化解、破開這種執著，叫做打開心量。 不能光想自己，要想周圍的人、更多的人，包括那些動物，這樣你才能都視為父母，都視為親人，那你看誰都順心，那到哪裡都高興了，見誰都開心了。別人怎麼對你都可以。為什麼？都是我的父母啊，我的兒女。你的孩子對你怎麼都行，為什麼呢？因為你把他視為你的孩子了。你應該把所有的眾生都視為自己的孩子。

口業清淨,自然有功德效用產生 《說文解字注》闡述「話」字之義，即是會合善言。所以，真正會說「話」之人，所說之言，必是善語，令聞者心開意解，清耳悅心。 人在社會中，跟他人相處，處理各種問題，說話就成了一種重要的溝通方式。能說話或者用以表達自己的思想的文字就都形成了口業。話也有好話和壞話之分，這就給自己造下了善與惡的果報。 《無量壽經》教我們善護「口、身、意」三業，並把口業擺在第一，頭一句話就是告訴我們「善護口業，不譏他過」。這一句話極重要，它告訴我們學佛要先從「口業」開始，其次才是「身業」和「意業」。這是一個循序漸進的過程，是一步一步慢慢的變化過來的，這是漸教，不同於頓教。因為頓教只要一個「善護意業」就可以了，意業清淨了，身和口怎麼還會不清淨呢？這也是佛教度化眾生的不同方法，讓根性不同的人都能化度。 眾生內心有瞠心、嫉妒、憍慢等煩惱，因而易犯種種口過，或說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至譭謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏丑陋。而修行若能遠離四種口過，未來即能感得如佛的清淨梵音聲，說法度眾無有障礙。此外，口不犯四過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。所以善護口業，就要先從清淨口業開始，而清淨口業就要不犯口過。 口過有四種：兩舌、惡口、妄語、綺語。

學佛久了，一定要破除這個學佛相 以前廣欽長老在建承天寺時，就常以建寺來教育弟子。他的一個弟子，是承擔翻譯的。有一天，客人來拜訪老和尚。 老和尚都以一句話來回答：「有個人發癲癇了，還以為承天寺是他建的。」每次都是如此。 後來他弟子才知道，原來老和尚這句話是對他講的，不是對來訪的人說的。老和尚這樣教育弟子，防止弟子起傲慢心。 學佛久了，最怕的就是起傲慢心。 看到別人吃肉，自己吃素，就覺得別人業障重。看到別人破戒，就覺得自己戒律清淨。 看到別人在看電視，自己在念經，就覺得精進，別人墮落。總覺得自己很有修行人的樣子。要是有這個想法，是很苦的，越學佛就越苦。 只會懂得看到別人的過失，這就是吸收陰氣。這樣子越學佛，越往地獄跑。 比如做善事，不要覺得，我在做善事，別人沒有做善事，我有善根懂得積累陰德，別人沒有善根。不要有這個想法。 也不要覺得，我帶領大家做善事，我功德最大。如果有這個心態，會很苦，越做善事，越苦。 大願法師講到有個老和尚，建了一座廟。在往生前做了一個夢，夢見有人抬著他去做官。法師就知道，這個做官，就是當土地神去了。 因為他執著自己的善事，沒有辦法得到解脫。做善事的人，要學習虛雲老和尚，見了一個廟，就走了，交給弟子管理，坦坦蕩蕩。 自己又去雲遊，去其他地方建寺。這樣才會心中沒有罣礙。否則，越做善事，越有障礙。那可是苦了。 還有「功德」的說法。功德只能來贊嘆別人，而不要拿來贊嘆自己。 佛開示各種善事和產生的功德，都是為了贊嘆別人，讓別人對善事產生信心，而不是用來贊美自己的。 達摩來到東土，梁武帝問他，我是否有功德，梁武帝做了很多善事，但他還是執著自己的善事，一執著善事。 達摩就跟他說，沒有功德。所以我們做善事，不能做自己有功德想，只能做消業障想。 學佛久了，一定要破除這個學佛相。我們講眾生惡業越來越重，這個眾生，不是別人，而是自己。如果自己不學佛，自己的惡業會越來越重。 所以說，要記得，做善事，就當做理所當然的，本來如此的。人活在這世界上，本來就應該做善事，當做本分事想。這樣修行才能進步。 做善事也好，尤其要有本分的心，做壞事會導致痛苦。執著自己做善事，執著自己功德大，也一樣很痛苦。 許多人沒有學佛，不知道功德，做事就是理所當然，就是天性，這樣子的人，就最快樂。 所以，千萬不要在「功德」上下功夫，互相對比，這樣障礙修行。 轉載貼文

再悲慘的境況，佛力都能加被 道證法師： 要信心百倍地念佛 每當我遇到困難的境界，內心感到沮喪的時候，一想起這件事，就會使我又信心百倍地念佛。這件事，是我的好朋友阿清菩薩告訴我的。 阿清菩薩有一個朋友，她的先生是海洋學院畢業的。有一年，在快過年的時候，和幾位海洋學院的同學，因為有專業駕駛船的技術，就一起應徵去拍唐山過台灣的影片，做駕駛船的角色。在拍片之前，需要先去試船。那天他們就照計劃，駕駛一艘他們不曾駕駛的船，由高雄港出發，要去佳裡港。阿清菩薩平常，常常勸他們出海要記得念觀世音菩薩，他們到底聽進去沒有？平常也看不出來。 那天他們開始出海，去試船。在海中遇到寒流，海上風浪很大，他們對那艘船的性能也不太熟，可能船也不太好，忽然間，那艘船翻了過去，在寒流中大家跌落海，一片驚慌、哀怕、恐懼。雖然一起去的幾位朋友，都是專業的技術人員，也有一些救生設備，但是在寒冷的風浪中，四面都沒有救援，真是驚濤駭浪，大海茫茫，那幾位朋友，一個一個都擋不住，一個一個相繼失去生命。他眼睜睜地看著朋友前後都被大海吞沒，心中的痛苦和恐怖真是沒辦法形容。不但天氣寒冷，風浪大，而且天色越來越暗，他想起，他的太太正在等他要回去吃晚飯，但是，竟然自己落難在海中，大家都不知道來救援，真是悲慘。 在海上飄流十四小時獲救——念觀世音菩薩不可思議的感應 在這恐怖、黑暗的時刻，他忽然間想到，阿清菩薩平時勸他念觀世音菩薩的話，以前感覺用不上，沒放在心上，在那種無依無靠的大海中，他就拼著命一直念：「大慈大悲、救苦救難觀世音菩薩、觀世音菩薩、觀世音菩薩、觀世音菩薩……」他自己也不知道念了多久，後來，有一艘漁船，把他救起來，送到醫院，他才知道，他已經在海上飄流了十四小時了。 話又說到，那艘漁船為什麼會去救他呢？這真是念觀世音菩薩不可思議的感應。那位救他的漁夫，本來那天是不要出海的，因為寒流來，風浪大，所有的漁民可以說全都休息，沒有人出海。但是那天很奇怪，這位漁夫他們家拜佛的香爐忽然間發爐，也就是香爐中冒火，漁夫的太太也不知道是怎麼回事，就一直趕他先生，要出海去。她先生就很不歡喜，說：「今天寒流來，根本沒人出海，為什麼一定要叫我出海呢？你平常也不是那麼愛錢的人，今天是怎麼搞的？」 那位漁夫後來是和太太吵起來，生氣賭氣才出海去的。一出海去，看到那個人在海中，他本來以為是一條魚，把船開過去一看，才知道是個落難的人，把他救起來送去佳裡的病院。醫生檢查，除了看他眼睛很紅、紅得像紅蘿蔔以外，也沒有什麼不正常，他也沒感覺有什麼不舒服。 我們想想，十四個小時，泡在濤濤大浪中，又眼睜睜地看著朋友一個一個死去，既沒有糧食，也沒有喝水，海浪又那麼冷，又沒有救援，天又那麼黑，竟然能夠活著回來，是多麼奇怪！醫師也覺得很不可思議，因為一般人，到海水浴場去泡半天，就要脫皮了。他自己深深感覺到，是念觀世音菩薩不可思議的感應，特別跑回來告訴阿清，反過來鼓勵阿清。 再悲慘的境況，偉大的佛力都能加被 每當我遭遇了困境，就問自己說：「你的情況，有寒冬落海、四面無人那麼糟糕嗎？有飄流巨浪、絕糧絕水那麼悲慘嗎？」沒有啊！那位朋友從來沒有念過觀世音菩薩，生平才第一次聽到稱念，就能夠飄流那麼久，又毫髮無傷，也不覺得痛苦，甚至也不覺得那麼久。他在那麼悲慘的情況下，一心虔誠，佛力都能夠加被到他，身心都安然，還安排人去救他，你又沒有那麼慘，難道這樣偉大的佛力，不能加被你身心安然嗎？ 困難並不可怕，可怕的是我們念佛不夠一心虔誠 我反問自己：難道你學佛這麼久，信力反而不如他嗎？難道你和佛菩薩的感應道交，反而不如他嗎？「千江有水千江月啊！」難道菩薩不常在你的左右嗎？難道佛的力量不能充滿你的身心嗎？這樣一想，一提起，就又信心百倍，歡歡喜喜念佛了。 所謂困難的境界，當你不去怕它、不去在意它，它也就不存在、消失了。我們的困難比起這位朋友，其實都沒那麼嚴重的，只是我們念佛不像他跌落大海中那樣一心虔誠罷了。 阿彌陀佛…… 轉載貼文

海濤法師：學佛的要訣在把握當下 文殊菩薩過去很喜歡吃肉，而且不但如此懷孕五個月還把那個小孩子拿掉，死了。小孩子五個月拿出來，他已經小孩子的樣子了，然後把他弄死了，那這還得了。後來佛跟他講了，他真實地懺悔，所以現在成為文殊菩薩。你有了信心、瞭解了，過去怎麼樣不重要，現在這一秒跟未來你要怎麼樣才重要。所以，你一直活在過去，那你又不去做善事，那就沒意義了。所以大乘的經典很喜歡講「放下屠刀立地成佛」，就這麼簡單。但是如果你不放下屠刀，你故意，我明天還要繼續這樣，我後天還要繼續這樣，你業都消不了。如果你有個決心，對！法師講的「不應該吃肉！我今天發願，盡未來際一直到成佛，都不再吃眾生肉」，這個叫放下屠刀了，整個身體都改變了，整個命運都改變了。改變了以後，還可以把這個功德給爸爸媽媽、給祖先，這個就是一個學佛的一個定律。所以利用今天，把學佛的重點，跟各位再講一次，大家把它意念好。第一個，就是要有信心。對三寶永恆不變的信心。第二個對自己要生起慚愧心，我自己呢不圓滿，造了很多很多的惡業啊，所以不太相信自己了。既然對三寶有信心，我就要降伏我慢，所以我有一個深深的慚愧心。就像各位穿個海清，這個叫慚愧服，有慚愧心。所以不要跟人家爭，爭大爭小，世界眾生的痛苦都是我的責任，我沒做好，所以有慚愧心。第三個呢，要生起報恩的心，眾生都是我的爸爸媽媽，所以所有的眾生都對我有恩。所以從今天開始不會去恨人，你傷害我，你一定也做過我的爸爸媽媽。我現在只忙著報恩而已，一隻貓一隻狗都是我報恩的對象，所以要生起對眾生的報恩心。所以前面這三個心比較好記，來，背一下，對自己有慚愧心，對三寶有信心，對眾生有報恩心。那你隨時要意念這三句話，告訴你自己，佛教的修行是要用你的思想引導你的行為、你的念頭，不要被你的習慣性卡住了。我的習慣性是罵人，但是我現在我修行了，保持正念，我的習慣性告訴我「要稱贊他而不是罵他」。那你就要開始一直這樣修行，習慣這樣做，平常打坐也要這樣觀想，我在稱贊他，我一直稱贊他，然後碰到他也一直盡量這麼做。所以你就把罵人的習慣改成稱贊了，因為你終於有在修行，不可能馬上改變，但是會一步一步，終於就到了那個階段。那如果你不想練習，就是不想修行。那你永遠原地踏步，業障一來還會掉下去的。 轉載