【吃素救命百千條，殺生重業無我份，福壽皆來病痛離】 最近住院，發現很多病都是吃出來的，比如高血脂、高血糖、高血壓心臟病、脂肪肝、冠心病等等，都是因攝入了過量的油脂，超出心血管負荷，才累積發展成這些「富貴病」。問到這些病友們，以後還會不會繼續以前大魚大肉的飲食習慣？每一個人都談虎色變一般回答說，「太可怕了！不吃啦再也不吃啦！」 問了醫生以後要注意什麼，醫生就讓咱們「以後一定要吃得清淡，多多吃素！」其實，最重要的是要在健康的時候就管住嘴，而最安全的辦法就是吃素。 素食，在這個充滿危機與不安的時代，真的可以帶給我們難得的安全感。更多地選擇素食，之於動物，可以獲得從屠刀下逃生的機會；之於我們人，可以獲得無毒無害、綠色健康的食品；之於環境，可以減少因畜牧業養殖業帶來的環境污染，又為人類爭取一口新鮮的空氣。所以，對於學佛的人來說，為了挽救生命，應該吃素；對於不學佛的人來說，為了身體健康，應該吃素。 看看那些販賣海鮮的飯館，一盤菜就是幾十、上百條生命。也就是說，哪怕吃一頓素，都可以救出幾十上百條命，若是吃兩頓素三頓素，那就是對成千上萬條生命的挽救。 所以，僅僅是吃一頓素食的善願善行，都值得我們由衷隨喜讚歎；如果能開一家素餐廳，為大家提供素食，其功德更是不可估量。想想，如果每天能夠為上百人提供素食，就相當於每天都可以將成千上萬的生命從人的口齒間拯救下來，也意味可以免除這些食客因食肉殺生而將遭受的可怕苦果。同時，相較於直接買生放生，吃素會減少因放生過程中處理不當而傷害生命的可能性；也能減少放生過程中，因人們觀念不同而發生矛盾的情況。

淨空老法師：臨命終時業障現前太可怕了，平時要把這句佛號牢牢的抓住 僥幸的心理是妄心，投機的心理也是妄心，取巧的心理還是妄心，都不能成就的。我為什麼要說這些話？因為經上說過，連阿彌陀佛四十八願裡頭都有，臨命終時十念也能往生，一念也能往生。那你聽說這個了，不要緊！我這一生多造點罪業沒有關係，我在臨命終時一念、十念還可以往生。這個心是妄心，這個心是僥幸的心理，投機取巧的心理，不能往生，你不要誤會了。 十念往生是指什麼？這個人一生都沒有遇到佛法，也沒有聽說過阿彌陀佛，臨命終的時候他有這個機緣，遇到一個善知識，告訴他西方有阿彌陀佛，趕緊念佛求生西方，他馬上就能信，立刻他就發願，一心一意沒有二念的，這樣念十聲能往生。我們現在統統沒有指望，這個機會沒有了，為什麼？我們都聽說，《阿彌陀經》也聽了，阿彌陀佛也念了這幾天，你想臨命終時念十聲往生，那不行，那你這個心是投機取巧的心理，阿彌陀佛不要，西方極樂世界不歡迎，你要懂得這個道理。 還有一樁事情也要想到，我們現在還沒有死過，不知道那個死的情形怎麼樣？可是我們到那個病院裡面，去看很多人快要死的時候，我們也看了不少，親戚朋友過世的時候。你看臨命終時那個樣子，是什麼樣子？他這個頭腦能夠清清楚楚，把這個佛號念得了了分明？大概百分之九十九將要死的時候，都是迷惑顛倒，他的家親眷屬都不認識。那個臨終十念、一念，他念不下去了。別人助念怎麼樣？助念也不行。 我給諸位說一個故事，我出家的時候，是在圓山臨濟寺，民國四十八年出家的。臨濟寺那個時候有一個念佛會，會長是王大松居士，大概現在都不在了，副會長是林道棨。你想想看，念佛會的副會長，平常每個星期舉行一次念佛會，領導大眾念佛，念得多虔誠。林道棨病重的時候，聽到佛號就生煩惱，旁邊人給他助念，一聽到佛，不要念了，不要念了，佛號在那個時候不管用。不念他不煩惱，愈念愈煩惱，流淚，沒辦法了！就是助念都助念不上，這種情形，這是我們親自見到的，才曉得一個人在臨命終的時候，業障現前太可怕了！ 我們是不是有把握臨命終的時候，清清楚楚，如入禪定，心不顛倒，有沒有這個把握！沒這個把握，那平常又不肯努力，還要求個僥幸的心理，臨命終時十念，那臨命終時連人事都認不清楚，那就糟了，我們這一生就空過了。如果說往生那麼容易的話，廬山慧遠大師何必要結蓮社，一天到晚打佛七，一年到頭打佛七，他那個是常年佛七，不中斷的。一天六支香，天天如是，一年當中還有三個月的精進佛七，加香。那比起你來不是差太遠！人家要念一輩子，才能求個往生。你很僥幸到臨命終時，十念就可以了，那些祖師望你，來看你的時候，那真的相差太遠了。僥幸的心理不能存！ 印光大師在世，那個時候在蘇州靈巖山，他所舉辦的就是一個長期念佛道場。我們今天的佛七儀規都是用他的。長期這樣念，煩惱都不能斷，習氣都不能夠減少，何況不念？念佛是佛號天天薰習你，不要認為這個沒用處。如果不念佛了，就是煩惱妄想天天在薰習你。你自己現在不知不覺，到臨命終的時候你就覺察到了。那個時候障礙就來了，就像林道棨一樣。平常他不覺得，哪裡會曉得到臨命終時這麼大的障礙。所以這一點我們一定要想到，平素要把這句佛號牢牢的抓住。 ——恭摘自阿彌陀經要解（第三十九集）1984

福報不夠時，業障拖著走 因為福報不夠，所以即便法理都懂得，心卻無法安住。我知道發脾氣不好，我還是要發脾氣；我知道吃肉不好，我還是要吃肉；我知道頂撞爸媽不好，我還是要頂撞……這些都是福報不夠造成的。 福報不夠，被業障拖著走，這時就應該去念經、抄經、念咒、念佛、供僧、印經、放生、施食、修廟、侍奉父母、禪修、道場做義工，這些實修都能提升福報。 智者大師說過：「修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。」消耗過去的福報叫做「吃腐食」，不積福報總有一天會把福報吃完，沒有福報處處是苦。 不懂佈施會產生六種窮：財窮、身窮、智慧窮、心量窮、福報窮、擔當窮。你遇到的一切人、一切事都是自己的福報，要趕快修福，否則劫難臨頭時想修福就來不及了。 佛陀說：「智慧，工巧，端正，精進，福德，這五者之中福德第一。」遇到不如意事，不用抱怨，這是自己的業障，沒福報再努力也不會成功和幸福。有福報的人，他心中想什麼，這件事就會出現。

佛陀教導我們理財的方法 「君子愛財，取之有道」，更必須「用之有道」。 錢財是身外之物，為五家所共有，因此不取不義之財，然而，能善於理財者，卻可以將世間財換成智慧法財，取之不竭，用之無盡。 《地藏經》有一句話說：「捨一得萬報」，就是教導我們喜捨世間財物，自得福慧功德法財；亦即「播福因、得福果」。這都必須靠智慧的選擇，有的人認為：「有錢為什麼不留著自己用，為什麼要拿給別人用呢？這就是世間人的自私心念，亦即是凡夫。」 像一顆種子放在袋子中，不肯把握季節播種於土壤中，錯過生長時機，就無法發揮作用，因此必須實時培育，使這顆種子發揮其生長功能，等到氣候成熟，自然有累累的果實。同樣的道理，自己親手佈施，比留給子孫替我們佈施的功德還大，兒孫自有兒孫福！ 佛陀曾教導我們理財的方法，如何處理世間財產，培育出世法財呢？世間財物應該分成四份： 一、供養父母，以報宏恩─萬善以孝為首，人必定要以孝為重，修學佛法也是以孝為宗，絕不能沒有孝道。所以，財產要留給四分之一孝養父母，讓父母的生活溫暖飽足，使他們自由享用，以完成父母想做的善業。 二、培育子女─生養子女要有責任心，須為他們留一份教育基金，使其能安心完成學業，因此，四分之一的財產是為子女留存養育金。 三、家庭生活─另外四分之一財產是維持日常生活安康的事業基金，應開源節流，使其綿綿不息，方為生財之道。 四、社會福利─佛陀教育我們，延續本性的良知慧命必須造福人群。我們應該用四分之一的基金，奉獻於宏揚宗教正法，做社會福利善業，如此亦可進修自己的福德智慧。今生此世能夠生在福地，享受豐衣足食的生活，是因為過去生中曾經有一份造福人群的福業。佛陀希望我們的福報綿延不絕，所以鼓勵人們以四分之一財產造福人群，佈施眾生結善緣。這就是捨世間財修取永恆的法財。 願與大眾共勉，以佛陀的教育精神，處理世間財產，修持福慧功德財。

淨空老法師：為什麼人到世間會忘記前生的遭遇 「所以人到世間只記得這一生的遭遇，而忘記前生的遭遇」。這個問題也有很多人問，這是佛家講的隔陰之迷。就是人投胎的時候，在胎胞裏面住十個月，這十個月很苦，佛經上形容叫地獄，叫胎獄。母親喝一杯涼水，就像在寒冰地獄一樣，喝一杯熱水，就像在八熱地獄一樣，這個日子是非常痛苦，經過這麽長的時間，把前生的事情都忘掉了。 這個說法我們能夠理解，我從前年輕在工作的時候，我有個同事，他的年齡比我大，大概要大我十幾二十歲的樣子，不到二十歲，大我十幾歲。他就告訴我，他有個兒子，他好像是有四個女兒，隻有一個兒子。這個兒子在小時候非常聰明，五歲的時候得了一場病，發高燒，幾個月才治好。好了以後就像白癡一樣，記憶力沒有了，就變成像我們今天講的弱智兒童，就是一次大病。胎獄十個月比那個大病嚴重多了，在大的痛苦當中會把記憶喪失，這是我們能夠相信的，這是爲什麽會把前生的事情忘記掉了。 但是現在這些科學家、這些精神科的醫生，專門找這些兒童能記得前生事情的，這些小孩多半是七歲以下，他知道他過去生中的事情。然後查證，他講他過去是什麽人，什麽人投胎的，前一世叫什麽名字，住在哪裏，家裏還有些什麽人，這些狀況統統說出來，這個報告很多，太多了。他們就調查，有的時候很遠，到外國去調查，結果查證果然是對的。這個小孩從來沒有出過門，也不知道那個國家地區，去查了真有這個事情。這是怎麽回事？佛家講人來投胎有兩種，一種是自己來坐胎的，就是懷孕的時候是這個人，出來還是他。另外一種，來投胎的不是他，而他一出胎的時候就死了，就離開了，另外一個靈魂就借他的身體，他又活過來了，活過來的不是他。所以這種人能記得前生，他沒有受胎獄之苦。 我們中國古時候記錄裏頭有這種事情，叫奪胎，他是屬於奪胎的。我們一般人看不到，以爲小孩生下來很好，其實他一生下來，那個斷氣，這個接着把他活過來，是兩個，不是一個。這種有，但是不多。這些報告，鍾茂森也舉出這個例子，印度一個小女孩，也是二、三歲，說出前生的家庭。她那個還距離不太遠，是另外一個城市，她家裏一些人、生活狀況。家人都還在，以後他們到她前世的家庭去訪問，一點都沒錯。兒子也長大了，她認識他，那是她兒子，那是她女兒。這種屬於奪胎，不是坐胎，如果她來坐胎的話她就記不得。 ——恭錄自 對香港佛陀教育協會職員義工談話五 (共一集)

睡覺做夢時，念地藏聖號、念佛都不停止的方法（夢參老和尚） 地藏王菩薩教我們“數隨止，觀轉靜”，這是教我們修定的方法。數止靜止，數能止。完了之後是觀。止是定了，觀轉靜，六個字的法門。 用這個功夫，慢慢地就修禪定。我是把它用到呼吸，一出一吸、一出一吸，出息入息。以前我用在念地藏王菩薩，“南無地藏菩薩”六個字。或者你改為念“南無阿彌陀佛”。 吸氣，往裡吸，“南—”；往外出，“無—”。往裡吸，“阿—”；往外出，“彌—”。往裡吸，“陀—”；往外出，“佛—”。“南無阿彌陀佛”六次，三次運用，一吸一呼、一吸一呼、一吸一呼。吸氣往裡，呼是往外出氣。 你功夫用常了，不論你幹什麼，兩個動作：你呼吸那邊兒，它就念阿彌陀佛，你這邊做什麼功用跟它沒關係，它跟你就脫離了。那你不用作意的，無作意念佛。念久了你睡覺做夢，不論幹什麼，南無阿彌陀佛從來沒停。這叫什麼？數隨止。那個數字誰都會。 以前都說六字真言，就是什麼，沒數字。一呼一吸、一呼一吸、一呼一吸，隨著呼吸你運用功夫了。它就能夠定，數能定。說你數數，一二三四、一二三四，這是數字。念念念的，就連數都沒有了，說止了。 這是入定的方法，地藏王菩薩教過的，數隨止。觀呢，觀轉靜。當你觀的時候，你最初用一呼一吸，你得觀。沒觀力它就亂了，它不念了。那你觀力照著他，它就念。這一觀就轉清淨，就把煩惱什麼都斷了。“數隨止，觀轉靜”，這個方法比什麼方法都方便。