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勿讓「慢心」成為彼此的負擔!

勿讓「慢心」成為彼此的負擔! 人幾乎都有自負、自滿的心,佛教稱之為‘慢心’,也就是自認為自己很了不起的意思。這樣的人在和別人相處的時候,不是把別人看得過低,就是把自己看得過高,因此很容易傷害到他人,而成為彼此的負擔。 人之所以會自負,是因為他自恃在某方面比別人還好,譬如才能、知識或人品,因此在對待別人時,自然而然就表現出傲慢心來。如果他又很受其他人的肯定,並且不斷有機會往上陞遷,那麼他就會愈來愈傲慢。 但是人畢竟不可能永遠往上爬,即使一直往上爬,也總有個頂點,等爬到頂點時,一定會往下坡走。因此,自負對一個人並不好。 然而有慢心的人,常常並不自覺。雖然有很多煩惱,可是不知道這些都是慢心所引起的,譬如他們常覺得自己是自信而不是自負,其實兩者是不同的。 自信是說有自知之明,也就是明白自己有多少才能、能夠做些什麼事、達成什麼樣的任務。而自負是自認為有這樣的能力,但是卻不一定能夠做到。

【因果通三世,遲速終有報】

【因果通三世,遲速終有報】 ■大安法師 因果的錯綜複雜關係,其中有一點讓一些人難以相信的就是這個善惡:看到善人往往受罪,處境不好,惡人卻往往得勢。 他就覺得還有什麼因果報應呢? 由於這樣的情況他就不相信因果,由於不相信因果,他就由此推演出他不相信淨土法門。這確實是相信因果的瓶頸,在現實生活中也常常出現的現象。 ●為什麼壞人得勢,好人受氣? 這個問題如果不放在過去、現在、未來的時間背景上去考察,就很難解釋得通。殊不知你有這樣的疑問,是你不了解善惡還沒有得到報應;就是善人為什麼還沒有得到好報,惡人為什麼還沒有得到懲罰。 這不是因果的報應沒有,而是有時間的快慢而已。 有時間的快慢,那就要用三世因果來判斷了。這裡舉一種現象,有一次釋迦牟尼佛對阿難說,有人今世行善,到臨命終時他反而到地獄裡去了;還有一種人,今世他造作了很多的惡業,但是死的時候,卻生到了天堂,到天上去了。 阿難尊者就不理解,那善惡報應在什麼地方?惡人到天堂去了,善人到地獄裡去了,這是什麼原因呢? 這是一個很嚴肅的問題啊!如果這個問題不能得到理論上圓滿的解答,因果的法則就被推翻了。推翻因果法則,你行善有什麼依據?你懲惡有什麼依據呢?善惡行為都沒有依據,大家就沒有理由要行善了。我行善的人還到地獄裡去,他造惡的人還到天堂去,那我為什麼要行善啊?那我為什麼不去造惡啊?這是不是一個很大的問題啊! ●「異熟果」的受報 佛對這個問題的解答,有一個很複雜的原因,這在法相唯識叫「異熟果」。就是你現在作的事情,你的報應是異熟,就是在不同的時間和空間去報,不是在同一個時空態裡去報。現在難以理解的就是異熟果,異熟果一定要了解它。 今世他行了很多善,死的時候墮到地獄裡,這個原因是什麼?就是由於他今世行的善還沒有熟,但是前世他造的惡先成熟了。他墮地獄,是他前世造的地獄的因在今生成熟了,他先得下地獄的報,但是今世行善要在以後得到他的報應。 那今世他造了很多惡,等到死的時候生到天堂去是什麼情況呢?這是由於他今世的惡還沒有成熟,但是他前世行的善,善因先成熟了;哪個先成熟哪個先受報;造惡的人前世的善先熟了,由這個善因生到天上。 這個複雜的格局,我們凡夫看不清楚,就會對因果表示了很大的懷疑,這種情況在我們生命流轉的過程當中太多了。 比如一個修行人,他往往生了重病,那你說他是不是修行沒有功夫或者修行沒有用啊?比如印度的戒賢論師,是印度的高僧大德,但是他得了一種病,這種病病得他痛苦到什麼程度?痛苦到他要自殺,實在是受不了了!等到他要自殺的時候,感得文殊、普賢、觀音現前告訴他:「這是你過去曾經作過國王,殺害了很多眾生,按照你的殺業本來是要下地獄的;但由於你今生修道的成就,下地獄的果報得以重報輕受,讓你以承受人間病苦的折磨,將你下地獄的殺業給報掉,並非是你修行沒有功夫啊!」 並告訴他:「你千萬不可以自殺,三年之後大唐國有位玄奘法師,將會來向你求學。」 戒賢論師了知這樣的因果之後,內心才安定下來,並發願一定如實懺悔,繼續修行,這病後來才漸漸好轉。 三年之後,果然玄奘法師遠自大唐來向他學法相唯識。當時戒賢論師的弟子向玄奘法師描述戒賢論師生病的情況,述說得令這個弟子痛哭得說不下去,因為實在是太苦了。 這就是「重罪輕報」。 但戒賢論師確實是個善人、大修行人,你不能由於他生病苦到要自殺的程度,就說他不是修行人;而且一個善人表面上你看他甚至不得好死,殊不知他下一輩子將會得到了很好的果報。 ~轉載

人都是靠福報活著。

人都是靠福報活著。釋慧律 ⭕ 達摩大師說:如何能夠入道呢?不謀其前,不慮其後,不戀當今。意思就是說,想要契入如來的正法藏,正法眼藏,必須有這樣子的決心;絕對不謀其前,其前就是過去,不會一直記著過去,思念著過去,過去種種的愉快的也好,創傷的也好,總是記憶的殘影,剩下來的影子而已,不慮其後,也不會想到我的將來,想得太多了,計劃趕不上變化,說:不慮其後,也不要擔心著未來,不戀當今,也絕對不執著現在,不執著現在,所以,佛法教我們既現實又超越,既超越又現實,就是這個道理。⭕ 有的父母很擔心小孩。其實不要擔心,孩子有他的福報和業力,你擔心也沒有用。你能為他想太多,但仍然算不過他的業力。人都有各自的業力,與其擔心,不如做善事,用功德來福澤到他們。真的修行,不要擔心家人。以你修行的功德,一定能福澤到他們平安無事。菩薩會幫你照顧好家庭。不要擔心三寶會虧待你,覺得我都來奉獻三寶,家人誰來養活。其實不一定,就看個人的道心。人都是靠福報活著,每個人福報不同,乃至一個家庭中,個人都有個人的福報,哥哥會賺錢,弟弟就差一些福報不同啦。但只有以你修行善事的功德才能造福家人。

有了信任,人生才能陽光明媚

有了信任,人生才能陽光明媚 兩個人結伴橫過沙漠,水喝完了,其中一人中暑不能行動。 剩下的那個健康而饑渴的人對同伴說:「你在這裡等著,我去找水。」 他把手槍塞在同伴的手裡,說:「槍里有五顆子彈,記住,三小時後,每小時對天空鳴槍一次,槍聲會告訴我你所在的位置,我就能順利找到你。」 兩人分手後,一個人充滿信心地去找水了,另一個滿腹狐疑地躺在那裡等候,他看著手錶,按時鳴槍,但他一直相信只有自己才能聽到槍聲,他的恐懼加深,認為同伴找水失敗,中途渴死,不久又想一定是同伴找到了水,卻棄自己而去。看來,他還是靠不住啊,我平時也沒得罪他呀。 到應該開第五槍的時候,他悲憤地想:「這是最後一顆子彈了,同伴早已聽不到我的槍聲了,等到這顆子彈用過之後,我還有什麼依靠呢?只有等死了,而在臨死前,禿鷹會啄瞎我的眼睛,那時該多麼痛苦,還不如……」於是他把槍口對準自己的太陽穴,扣動了扳機。 不久那個提著滿壺清水的同伴領著一對駱駝商旅尋聲而至,但是他們找到的只是一具屍體。 由於自己的想當然導致命喪沙漠,強烈的恐懼與猜疑終究沒有戰勝信任。 現實生活中有的人總是在想,今天是否又有人說我的壞話了,誰侵害了我的利益……猜疑似一條無形的繩索,會捆綁我們的思路,使我們遠離朋友。 如果猜疑心過重,就會因一些可能根本沒有或不會發生的事而憂愁煩惱、鬱鬱寡歡;猜疑者常常嫉妒心重,比較狹隘,因而不能更好地與同學朋友交流,其結果可能是無法結交到朋友,變得孤獨寂寞,這對身心健康是很有危害的。 當我們開始猜疑某個人時,最好先綜合分析一下他平時的為人、經歷以及與自己多年共事交往的表現。這樣有助於將錯誤的猜疑消滅在萌芽狀態。 多疑的人總是喜歡帶上有色眼睛看人,他們心胸狹窄,固執己見,動不動就捕風捉影地胡亂猜疑別人,懷疑了許多本不該懷疑的人和事,也相信了許多本不該相信的人和事,把懷疑一切和相信一切都絕對化,從此為自己綁上沉重的負擔。 其實,世界上沒有一個人是不能理解的,沒有一件事是不能理解的,你如果懷疑某個人、某一件事,最簡單的辦法就是去與那個人交談,坦誠而友好地與他交流自己的看法,獲得真實的認識,從而達到理解。 一旦理解了,也不會再掛在心中,不再記恨那一切了,消除誤會的辦法就是面對面的溝通,這比任何旁敲側擊、迂迴了解、道聽途說都省事而見效。 轉載貼文

多誦《普門品》的大秘密,福不唐捐

多誦《普門品》的大秘密,福不唐捐 剛學佛時,我都會跟大家說,要把《普門品》背誦下來,然後每天在觀音菩薩面前念一卷《普門品》。為什麼呢,因為《普門品》裡面有大秘密。我們雖然天天拜,念,所以,今天因緣成熟了,我就把《普門品》的秘密告訴大家。 《普門品》原來是《法華經》中的一品,在一千七百多年,有個國王生病了,全國的御醫都沒有辦法。病了一個月,這時候觀音菩薩救托夢給他。說,這是業障病,你去念三遍的《法華經》的《普門品》,病就好了。然後國王照做了,果然病就好了。後來這個國王,就把《普門品》獨立的取了出來,昭告天下,告訴大家,學觀音菩薩法門的,最好都能頌《普門品》,消災免難。 頌《普門品》,除了能治病,能求孩子,能免除各種水難,火災,盜賊難,去掉貪嗔癡以外。這是《普門品》講的。而且也有很多感應故事。來說明《普門品》的功德。 那麼法華經《普門品》中,還有一個秘密。估計大家不知道。《法華經.普門品》說, “若有眾生,恭敬供養觀世音菩薩,福不唐捐。”

如何堅持正知正見,讀完這位高僧開示就明白了!

如何堅持正知正見,讀完這位高僧開示就明白了! 文:廣欽老和尚一切的力量都是從「定」中產生出來的,但只有在「靜」中才能「定」。一個人在安定的地方,能夠定下來,還不算是「定」,要在煩惱的時候,能夠定下來才算是定。娑婆世界是我們暫時借住的地方,一切皆幻化不實,如戲夢一場,到頭來總是空,不要貪戀娑婆世界的一切,要萬緣放下,念佛求生西方,阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處,是我們的故鄉。用齋時默念︰願斷一切惡,願修一切善,誓度一切眾生。所謂的願斷一切惡,當我們拿起筷子,與人爭著夾好菜的當下,便是一種惡念。世俗人得富貴的,是過去生中佈施的功德來的。今生享受福報,若沒有無常的磨難,和種種的挫折來刺激,便會沈迷下去,不知醒悟。如果不知道再以福佈施,種來世人天的因,等到福消壽盡時,便會墮落,這反而是福中藏禍。 「錢」是無生命的東西,人則是萬物之靈,所以,我們要會利用錢,不要被錢所利用。有錢要會佈施,腦中才會清爽息念,才會消業障。否則,整天為錢煩惱,一直絞業障,這就是被錢利用了。你看看這個世界,大家都沈在迷夢中,追逐名利,你爭我奪。你好,我要比你更好;你強,我要比你更強,每個人都在比賽,看看誰的夢做得最大。結果,這些名、這些利,生不帶來,死也帶不去,只是徒然多造一些新的惡業,而此番再墮下去,人身也就難得了。我們這個人身,實在是很寶貴的,也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗,各有其類,但是,不論是生人或生狗,都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的,如果是佛菩薩的行徑,那將來就在佛菩薩的境地;如果心行所作的是貪婪、是愚痴、是瞋恚,那以後就是三惡道的一份子,甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類,都是經由我們這個人身,不同的心行作為而轉化的。十法界中的一切眾生,無一不是經由我們這個人身而轉化,我們這個人身並不是那麽輕易過的,事實上,我們是在過這個人身劫。 我們生是由業感而生,卻往往帶著更多的業而去,如果不知道入佛門修淨業,在茫茫紅塵中,為聲色所役,為物質等欲樂所縛,貪瞋痴業造得越多,命終後,墮得越深。既然知道進佛門,聽了佛法,便應當多念佛、拜佛、佈施,將來才有個好去處。學佛人念佛,便是要在紛紛擾擾的六根塵中,找出一條超越生死輪迴的路,佛念得越多,善根增加,正念增長,才不會隨妄念業障流轉,才有辦法了生死。要成佛道並非只念佛就可以了。念佛可增加佛根種子,善根利的人,將來還會有因緣入佛門修行,修行人念佛,本身還須受種種的病難與劫厄,以消除宿世來的業報,所以,修行人都要吃苦,受種種的劫報,才能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的,他也是經過多少的阿僧祇劫,受了多少的苦厄,才修成道的。 轉載

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