【背後不可說人是非，不可惡口兩舌】 在寺院，弟子們犯了錯都是用忏悔的形式來訴說自己的罪過，在佛陀面前進行忏悔，寺院的師父聽到的，也不會跟別人說弟子們都忏悔了什麼。 　　生活中也會有這樣的人，你跟她說了一件事情之後，她就迫不及待的宣布讓全世界人都知道，這其實是不對的，是有因果的。 　　別人跟你說的事情，是別人對你的一種信任，是別人的傾訴，而不是拿來八卦的起因。 　　若想要修行得道，那是嘴巴一定要管好，你的嘴就是你的風水，就是你的命運，也是你的因。 若背後說人是非，或是沒有經過別人的允許私自洩露別人的秘密，那就是惡因，終究會收到惡果。

【嫌棄是損福報最快的方式】 如果你去仔細觀察，很會嫌棄和抱怨的，都沒有多少福報。嫌棄，是損福報最快的方式。夫妻之間，家庭之間互相嫌棄，家庭就很難興旺。公司企業，也是如此。 傳喜法師講到他的恩師悟公老和尚，老和尚看到什麼都是寶，連地上的紙皮都撿起來利用。我們看起來是廢棄的，但是他卻能發現價值。老和尚的福報很大，雙耳垂肩。老和尚那個愛惜的心呢，福報才大了。 每個東西的存在，都有價值，人類也不會創造一個用來丟掉的東西。只是使用過了，人們覺得他失去價值了，就丟棄它。但他也曾經發揮過他的價值，哪怕是一次性筷子，垃圾袋等。它曾經有過他的價值。人不能因此而嫌棄。我們發現不了他的價值，是因為我們沒有智慧，不夠珍惜福報，不夠用心。而真的修行人，就會用心。 人擁有哪一樣東西，都是福報感召。福報多大，就享用多少。福報不夠，想著開好車，開大公司也沒有用。有的人一輩子拼命，但是結果也沒有幾個錢。小財靠努力，大財靠福報。是沒有福報的緣故。 目前我們穿的，用的，可能樸素一些，低廉一些，但那也是福報感召。說明這些低廉最適合目前的我們，應該歡喜接受。不要看到好的，就嫌棄差的。低廉的存在也有他的好處，起碼適合福報一般的人使用。

淨空老法師：方孝孺是蛇王轉世來復仇的 佛告訴我們，人與人的關係有四種因緣：報恩的、報怨的、討債的、還債的。如果這個關係很深，就變成一家人；關係疏遠一點，就是親戚朋友；如果沒有緣，那就是陌生人。 兒女跟父母的緣很深，因緣成熟，他到你家來，做你的兒女。凡是來報恩的，肯定都是孝子賢孫；報怨的，過去世你跟他有過節、有怨恨，他到你家來，會搞得你家破人亡。 從前李老師講經，講到這個地方，常常舉方孝孺的例子。方孝孺在歷史上是大儒，受人尊敬，殊不知他的前世是蛇王，他投胎到方家做兒子，是來報仇的。 好像是方孝孺的曾祖父，他那個時候父親過世，看到一塊風水很好的墓穴，準備把父親葬在那個地方。在下葬之前三天，兩次夢到一個穿紅衣的老人向他哀求，請他把下葬的時間延緩幾天。 那老人說他一家八百多口，住在這個墓穴裡面，希望能給他一點時間搬走。方孝孺的曾父親沒有在意，還是按照自己預定的日期去下葬。下葬時，才發現墓穴下面是蛇窟，確實有小蛇七、八百條，他才曉得是蛇王託夢給他。 他把這些蛇殺死了，於是這蛇王投胎來他家做他的曾孫。這個蛇王，就是方孝孺。方孝孺生下來時候，他的舌頭是開岔的，這就證明他確實是蛇來投胎的，來報仇的。 方孝孺在朝廷，故意反抗皇帝的命令，激怒了明成祖，結果被滅九族。他說：“滅十族我也不怕！”最後連他的老師都被殺了。老師也算一族。 方孝孺這個案子，被殺的將近一千多人，蛇報仇！知道了這個事實真相，你自然就不敢吃眾生肉，也不敢傷害眾生。要曉得，蚊蟲螞蟻之類的小蟲，你殺多了，也要遭果報，而且果報也非常之淒慘！ 南無阿彌陀佛

如來藏與阿賴耶識 佛法裡說的如來藏就是指一切眾生從無始來，本具有的如來德性。世尊在成道時說：（大地眾生皆具如來智慧覺性，但因妄想執著而不能證得），即是一切眾生從始以來，都具有如來功德性，也是說一切眾生都有成佛的可能性。如來藏又叫做自性，真如，本性，佛性，空性，法身，本來真面目等等，名稱很多，意思是一樣的。（如來藏）就是（如來）藏在這裡面，（如來）是我們的真如本性，我們還沒有成佛之前，它含有成佛的功能，它藏著我們成佛的種子，所以也稱為（如來藏中藏如來）。如來藏是不生不滅，因我們起心動念的造作，本來清淨本然的佛性就轉變成有生有滅，這就是阿賴耶識。經典上說：（心生滅門者，謂依如來藏，有生滅心轉。不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識）。說到底，關鍵還是迷與悟之間，一念悟是如來藏，一念迷是阿賴耶識，清淨就是如來藏，污染就是阿賴耶識，清淨是一真法界，污染就是十法界。所以說自性清淨涅槃就是如來藏的本性，本質。阿賴耶識就是佛性被污染了，阿賴耶識可以說是如來藏，它雖然被污染了，但我們的真如本性還在其中，沒有離開過，只是被遮蔽著，也是說我們的真如佛性和污染都含藏在阿賴耶識裡，所以阿賴耶識是含藏一半真，一半妄，染淨同源，（真）就是真如本性，（妄）是一切習氣的種子，真妄和合。阿賴耶識具有三藏，一是能藏，二是所藏，三是執藏。一心三藏，一心就是真心，是如來藏，三藏是能藏，所藏，執藏。阿賴耶識可說是如來藏，但如來藏不可說是阿賴耶識，阿賴耶識是指佛性已被污染了。淨土法門裡所說的（自性彌陀），（自心如來）就是如來藏。如來藏本體是清淨，本來是無一物，都不含有妄想分別執著，貪瞋痴等種子，這些不良的種子都是如來藏以外所沾染來的。阿賴耶識如果我們通過修行，把阿賴耶識轉化成大圓鏡智，這個大圓鏡智就是我們常說的清淨法身，是斷除了分段生死，變異生死，親證一切種智，把阿賴耶識裡的不良種子不再變異，把阿賴耶識化為無垢識，這就是大圓鏡智，成佛了。 阿彌陀佛！

有些人經常無來由的發火，是什麼原因？如何化解？ 問：有些人瞋恨心很重，經常無來由的發火，即無明火，請老法師開示，這是什麼原因？如何化解？答：瞋恨心重，說明這個人的業障習氣很重，很容易生瞋恚心，看人也不順眼，看事也不順眼，這是他的業障。但是對真正修行人，他是我們的善知識，為什麼？忍辱波羅蜜要在這裡修。沒有這些人天天來找麻煩，天天來恨你，天天來罵你，天天來侮辱你、欺負你，你的忍辱波羅蜜到哪裡去修？所以遇到這些人，我們一切承受，合掌。他罵我，恭恭敬敬在聽，接受教訓，一句話也不要回。說完了，謝謝他，阿彌陀佛！每一次他罵，都是這個態度，久而久之，他會覺悟，他會感動。不可以對罵，對罵沒完沒了，讓他一個人罵，罵累了，他就不罵了。他在那裡罵，我在這裡阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，讓他罵，消我的業障。他替我消業障，我念阿彌陀佛回向給他。修行，就是修這個。贊嘆我們，不要生歡喜心，未必是真的。人家恭維你的，我哪有這個德行，讓人家贊嘆？要生慚愧心。遇到瞋恨心重的，他替我消業障，我感謝他。他造業，我消業，我應當要感激他；他不造業，我業消不掉。所以應當感激他，應當要念阿彌陀佛回向給他，感他的恩。這個福報永遠享不盡，非常可貴！ 從前古老中國的社會，寺廟的責任是負責教化一方，一般平民這教育實實在在得力於佛教。宋朝的宰相範仲淹出身非常貧賤，他年輕的時候在寺廟里念書，生活很苦，但他有非常可貴的品德。範仲淹先生從小就有救人救世的大志，一生積功累德，不疲不厭。他常說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」——這是他的人生目的。我們在傳記裡面讀到，範仲淹是虔誠的佛教徒，好善樂施。他這個人文武全才，武官做到元帥，文官做到宰相。最難得的是，範仲淹做大官，那個收入很可觀，他還是過著很清苦的生活。他拿那些俸祿來養三百多家地方上清寒的子弟，替國家培養人才，自己的生活依然像從前做窮秀才那樣，這不得了!他有五個兒子，兩個兒子做宰相，等於現在的行政院長，一個做御史大夫，相當於監察院長，他死的時候沒有錢買棺材，錢哪裡去了?全部都做慈善事業，佈施掉了。他晚年把自己的房子佈施給佛教改做寺廟。範家一直到民國初年，代代出人才，都不衰。印祖講他的家八百年不衰，為什麼?祖宗之德，子孫能夠繼承。代代子孫都這麼好，這是得力於什麼?知足。在物質生活上的享受，他知足;縱然自己發達有財富，這個財富去利益社會，叫大家共享，這個福就愈來愈大，子子孫孫享受不盡。蘇州範家，從範先生到現在差不多將近一千年，家道不衰，代代都出賢人、都有好子孫，什麼原因?積德修善!我們要懂得積德修善，利益一切眾生。聰明人會散財，散財是真正保持財富，我們學佛明白這個道理。生活實在講要節儉，節儉是惜福。一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。～轉載

印光大師詳解觀世音菩薩 觀世音菩薩，慈悲憐念眾生的心，不可用言語形容。即使用天地、父母等詞彙，也不足以比喻。善根未種、未熟、未脫的人，菩薩能使他即種、即熟、即脫。應以何身得度的，菩薩即現何身而為他說法。如果比喻菩薩為日麗堯天，萬物都能得到照耀；如果比喻春天回歸大地，百花草木都得以生發成長。有感即通，無求不應。實在是因菩薩無心，而以眾生之心為心，所以能得遍法界感，遍法界應，都合菩薩心念，絲毫沒有差別。（文鈔續編 ·〈觀音感應課〉序） 觀音菩薩須知菩薩無心，以眾生之心為心；菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心息息相通；以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。又菩薩現身，不專現有情身，即山河樹木、橋梁船筏、樓台房舍、牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，復登通衢；無躲避處，得大遮蔽。種種救護，難盡宣說。——《印光法師文鈔》•歷朝觀音像序 白話：要知道菩薩無心，以眾生之心為心；菩薩無境，以眾生之境為境。所以能夠有感即通，不謀而應。這是由於眾生心的本體，與菩薩的心息息相通。因此凡是遇極大險難時，眾生一產生向觀世音菩薩求救的念頭，即獲感應。還有菩薩現身救苦，不一定只現有情眾生身，其他如山河樹木、橋梁船筏、樓台房舍、牆壁村落，也會隨機顯現。觀世音菩薩一定要使已入絕境的眾生，再走上四通八達的大道；沒有地方躲藏的眾生，得到大遮蔽。菩薩的種種救護，難以說盡。 觀音菩薩觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土；雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身；雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇；應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山；豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠、不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光文鈔中，石印普陀山志序自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品。不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。——《印光法師文鈔》•復酈隱叟書 白話：觀世音菩薩，在過去久遠劫中，早已成佛，號正法明如來。只是因為慈悲心切，雖然安住在常寂光土，但又垂跡於實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居三土；雖然常現佛身，但又普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身。雖然常常侍奉在彌陀身邊，但又在十方無盡法界，普現色身。所以說只要有利益眾生的事，觀世音菩薩無不使之興盛。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山是觀音菩薩的應跡之處，觀世音菩薩示現在普陀山，是想讓眾生虔誠禮拜有個地方，豈是菩薩只在普陀山，而不在其他地方？一月高懸天空，大地萬川影現，即使小到一勺一滴水中，各各都現全月。若水昏濁而動蕩，則月影就不清楚了。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，就在冥冥之中顯靈使眾生獲益了。若心不至誠，不專一，就難蒙菩薩救護了。此義很深，應當看《印光法師文鈔》中的《石印普陀山志序》便可以明白。菩薩名叫「觀世音」，是因為菩薩在因地中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱菩薩名號的聲音而施救護，所以名為「觀世音」。「普門」的意思，是因為菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，使他們就路還家，不單獨只建立一個法門。如世人病有千般，那麼藥也有萬品。菩薩不執定一法，而是根據眾生所迷之處及其易覺悟之處，去點化他。如六根、六塵、六識、七大，各各都可獲證圓通佛果。因此法法頭頭都是出生死、成正覺的法門，故名「普門」。如果菩薩只在南海，則不足以為「普」了。