朝觀音，晚彌陀 星雲大師 從十歲的經驗，觀世音菩薩的聖號，不曾一刻離開我的心頭。六十年來，無論走路、睡覺、做事，總是自然默念‘南無觀世音菩薩’;任何歡喜的時候，總覺得是觀音菩薩的加被;任何苦難的時候，總覺得觀音菩薩慈祥的庇護，給我無比的力量。 　　除了禮拜觀世音菩薩之外，稱念彌陀聖號，和我也有很深的因緣。我一生之中，提倡‘朝觀音，晚彌陀’。也就是早晨稱念觀世音菩薩的聖號，晚上念唱阿彌陀佛的六字洪名。觀世音菩薩慈航普渡，應聲解救疾苦，是排除我們‘生’的苦難問題;阿彌陀佛慈悲接引我們，脫離娑婆的痛苦往生西方極樂，是解決我們‘死’的歸宿問題，因此‘朝觀音，晚彌陀’是解決我們生死的問題。我們如果能夠朝念觀音、暮持彌陀的話，不但今生無優無慮，來世更能得到無上的快樂!」 　　「民國四十三年，我在宜蘭雷音寺主持佛七，有特別的感受，今天回想起來，不曉得那七天究竟是如何度過的，只覺得佛號綿綿不斷，繚繞於耳際。吃飯的時候，吃的彷彿是阿彌陀佛、阿彌陀佛……刷牙的涮涮聲，也變成一聲聲的阿彌陀佛……睡覺的時候，人雖然睡著了，但是神志清明，心中仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛的響個不停;走路的時候，腳步輕盈，好像騰空一般，不是自己在行走，身後似乎有一股力量在推動著自己前進，而每一個步伐，也是阿彌陀佛……任何時刻所感受到的都是阿彌陀佛、阿彌陀佛……七天就在綿綿密密的陀聖號之中，一眨眼的過去了。忘記了自己的存在，忘記了‘時間’為何物，感覺七天只不過一彈指罷了!這次的佛七所給予我的信心、宗教的體驗，比過去膜拜觀世音菩薩更深刻，讓我體會了物我的兩忘、時空俱泯的境界!」 「對於念佛禮拜，我們初學者在持念佛號，或者頂禮聖容的時候，要放下一切，將身心完全投入佛禮拜之中，念得讓你感受到這個世界不存在，感覺到人我都已蕩然無存，身心已經脫落泯滅，只有一句‘阿彌陀佛!阿彌陀佛!’悠悠揚揚、似有似無的回蕩於四周。只要真正進入到這種情況，宗教情操的培養，宗教信仰的增長，自然比聽聞多少次的講經說法更直接、更能收效。」

你的心量沒打開，說明你的智慧沒打開，智慧沒打開，煩惱痛苦一定很多 阿旺嘉措金剛上師：打開心量是找回快樂的第二個方法。心量是什麼?心量是人內心的空間容量，這個容量可以無限大，也可以無限小。有這樣一句話最能詮釋心量了：世界上最寬闊的是海洋，比海洋還寬闊的是天空，比天空更寬闊的是人的心量。中國有句老話：「宰相肚裡能撐船。」說的就是心量問題，一個心胸狹窄的人是不會快樂的。要做一個快樂的人，就要把心量打開。心胸狹窄的人，就會經常看不起別人，無論別人做什麼他都看不起。因為他心裡容不下任何人。心胸狹隘的原因是自私，因為總是執著自我，才有了現在無法忍受的各種痛苦。我們的一切痛苦，幾乎都是執著自我而引起的。所以，打開心量是非常重要的。想要打開心量，首先要能忍辱他人惹我，使我的耐心達到極限、忍無可忍時，就要反思：我們所受的大大小小的所有痛苦，都是自己曾經所犯的過錯導致的，沒有一個痛苦不是因自己曾經的錯誤而引起的。能這樣想，你的包容心就會打開，心量就會越來越大，人生就會越來越快樂。「行有不得，反求諸己。」如果每個人都有這樣的心量，都能這樣想，那一定會減少很多煩惱和紛爭。給大家舉個例子，如果把一滴墨水倒在杯子里，這杯水馬上就會變黑；如果我們把這滴墨水滴到長江、黃河裡，江河的水卻不會有任何變化。我們的心也是一樣的，我常常說：心量大了，事就小了；心量小了，事就大了。大部分不快樂的人總是心情不好，天天很煩，遇到困難想不開，放不下。在我看來，這些人完全是自尋煩惱。你的心量沒打開，說明你的智慧沒打開；你的智慧沒打開，煩惱和痛苦就一定很多。 轉載

【讀心經能改變心胸和命運】 心經的效用 　　【心經】全名為【般若波羅蜜多心經】，如果你不信佛的話，那麼你可以按照哲學的角度去理解，任何非宗教人士均可誦讀，體驗經中的智慧。 　　【心經】的效用，即使你不信佛，你可以用非宗教的角度去理解，看看是不是有道理呢。 　　1、心經是一篇渡人離苦得樂的經文，要人悟通一個“空”字。由唐朝自有中文譯本主本，經一千三百多年，已有難以估計的人加以念誦。這經文被朗誦，被肯定的次數，已難以估計。 由於共同念力認為此經文具有教人離苦得樂的能力，因此每當念誦，必引起宇宙磁場的共鳴現象，產生奇妙的靈場現象，也就是獲得一種奇妙的力量。因此冤屈而死或因不幸原因滯留人間的靈體，都會因【般若心經】之助，得到超度，脫離痛苦。

【佛學常識】「菩薩畏因 眾生畏果」 佛教講因果，有一句話叫做：「菩薩畏因，眾生畏果」。那麼這句話到底是什麼意思呢？菩薩因為明理成就大智慧，所以不造惡因也就無所謂感召惡果，眾生剛好相反，要等到親自遭受可怕的果報才生起恐怖。　　菩薩深知因果循環規律，所以從源頭上來約束自己，也就是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果，圖一時貪欲而種下惡因，等到果報來時痛苦萬分，卻悔之晚矣。　　《涅盤經》講：業有三報：一，現報，現世作善惡之因，現世受苦樂之報； 二，生報，或前生作業今生報，或今生作業來生報； 三，速報，眼前作業，當下受報。　　禍福不是上天賜予的，是我們自招。地獄閻羅本不願你下地獄，奈何我等作惡多端偏要下去。善惡之報，如影隨形。影子甩得掉麼？人死了錢沒花完，都成了別人的，名望地位也煙消雲散，唯有善惡之報是如影隨形的跟著一起去。百千億劫，萬法皆空，唯有因果不空，所以我們要惜福，多種福德，多做善事。　　我們明白了業有三報的道理，不僅知道幹壞事作惡之人，終有報應，而且能真正做到多行善積德，不幹壞事的而終得福報的結果。　　因果及其報應規律，遍布自然界，也遍布人類社會。人們的一切活動，包括個人穿衣吃飯，舉心動念，待人，接物，處事，無不孕育著因果。　　大凡因果只分兩大類，善與惡，善因得善果，惡因得惡果。因果一旦形成，勢不可擋，不以人的意志為轉移，更不由他人頂替，只能自作自受，絲毫不爽。果報時間，遲早不一，有的是現世報應，就是這輩子一定受報，有的則在下一世或者無數世後才受報。而現實報應的，更有當場受報的，前幾天媒體報道的偷佛像當場暴斃的盜賊就是。　　釋迦牟尼佛成道，提示因果真諦，一直被世人推崇，佛門修行人，更謹記在心，不敢忘卻，付諸行持。故佛門有句名言：「菩薩畏因，眾生畏果。」　　菩薩所以畏因，因為菩薩大覺、大慧、大行。擅於鑒真偽，審邪正，察好壞，辨善惡故菩薩對真、正、好、善力為，對偽、邪、壞、惡卻止。　　菩薩畏因是斷惡行善的體現，是持戒精嚴的落實，是攝心妙法。　　菩薩畏因，無因便無果，無果便無禍，無禍便福至，清閒自在，常樂我淨。如此法味何嘗人人嘗過？　　然而眾生迥然不同。眾生以沈迷，執著，分別，妄想為名家。只知迷醉社會的色相，執著於慾望，不知《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。」缺乏正知正見的智慧。 對人生觀，價值觀，做人處世及人際關係，往往貿然從事，胡作非為，傷天害理也敢為，甚至有的人以惡為能，認為本領勝人一籌，所幹惡事，甚是機密，無人知道，無可識破，即使瞞過人們的耳目，則滿不過天理（天道），殊不知種下深重的惡因，果報現前，或驚恐慌萬狀，坐立不安，或無所適從，苦楚難表。甚或機毀人亡，死無葬身之地，實在令人痛心扼腕。 因此「早知今日，何必當初」就是對畏果人的活寫照，全是愚痴所使。（轉載）

原來積累福報竟如此簡單 能看到是有福之人，能實行更是大福報！ 曾經讀到一個感人的故事： 法師帶著弟子到一戶貧苦人家化緣，這家的主婦做了一碗面疙瘩來供養。這時法師問弟子：“ 你知道碗裡的是什麼嗎? ” 弟子回答：“ 這是面疙瘩啊，師父。”

【你～成為你所想的】 人一走，茶就涼，是自然定律。 人沒走，茶就涼，是世態炎涼。 一杯茶， 佛門看到的是 禪， 道家看到的是 氣， 儒家看到的是 禮， 商家看到的是 利。 茶說： 「我就是一杯水啊！ 你所見的是你內心想像， 你想啥麼，啥麼就是你。」 心即是茶，茶即是心。 你成為你所想的。 ～轉載