聖嚴法師｜居士應具的條件 一般的居士，應具備一些什麼條件呢？《雜阿含經》中規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是： 第一、信具足：信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題都是不必談的。對佛教首先要有正確的信仰，信仰的中心是佛法。佛法能使我們離難得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的，佛法是由僧眾結集（編輯）、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰“佛”“法”“僧”，稱為三寶。信仰的人們，便是歸依三寶，歸依三寶，是將整個的身心，無條件地浸沒在三寶的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啓導之下，得到人生大道的指歸──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定──八正道。 第二、戒具足：主要是指五戒：不殺生（不殺動物、而非即是吃素）、不偷盜、不邪淫（不與夫婦之外的異性交接）、不妄語、不飲酒。五戒本是三歸弟子的必修德目，歸依三寶與受持五戒，本不該看做兩個階段的兩層意義，如果歸依了三寶而不受持五戒，好比只向學校登記註冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的天果位都保不住，豈能解脫生死？如果嚮往出家生活，而又為現實環境所不許，那也不妨於五戒之外，可以另於每月陰曆的六齋日（初八、十四、十五、二十三、及月底最後兩日），受持以一日一夜為期限的八關齋戒，所謂八關齋戒，就是：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不淫（一日一夜不可與異性交接）。（四）不妄語。（五）不飲酒。（六）不著香花鬘，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。（七）不坐臥高廣大床。（八）不非時食（俗稱持午，過日中之後，只許飲水，不得進食──這一條戒的詳細內容，請參閱拙著──《佛教制度與生活》一書中的“佛教的飲食規制”）。有關八關齋戒的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四篇“了生脫死的門徑”。 如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。菩薩戒的主要內容，請參閱《戒律學綱要》第七篇“三世諸佛的搖籃”。 第三、施具足：施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶；以悲憫心佈施孤苦貧病；以公益施捨，促成社會大眾的福利。m第四、聞具足：持戒、佈施是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，往詣塔寺專心聽法師的點化講授，仍是必需。這該是居士進寺院的最大目的。

夢參老和尚開示 ： 《這個「捨」真的很不容易⋯》 我們常說「慈、悲、喜、捨」，「慈」就是想辦法讓別人快樂，想辦法讓別人離苦，想辦法讓別人歡喜。 你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱。我們大家知道，你常常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了你也不煩惱，總是歡喜心，如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢？你看到人家恭恭敬敬地、歡歡喜喜地對你，你的心情又如何呢？ 「喜」就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜。這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的、是現象，會損害你的慈悲心、損害你的智慧心。這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看得破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭，不去計較，能看破這個就不容易了。 看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能捨。佛教我們的方法－「慈、悲、喜、捨」四無量心，你要盡量發揮這個心，受用會是無窮無盡的。

不要坐著念經興國寺 念經最好站著，或者跪著，不要坐著。坐著念經效果不如跪著的三分之一。跪著的話，可以把全身氣跪到通暢。或者站著，不要坐。現在人偷懶，坐著念經。效果真的沒有站著念好。 念經最好時間是早上。早上要念經。法華經講，念妙法華經要站著，或者經行。所以我念法華經，都是站著。站著可以溝通宇宙磁場，如果配合繞著念，效果更好。 繞著念，大家有沒有看過道教閭山派的法事。閭山派的法事，不僅要站著，還要旋轉。同時呢，站著還是站十三張桌子疊起來的。十三張桌子就是十三米，沒有任何保護措施，然後在桌子頂上放一個木頭的飯的木桶，上面再放一個竹子做的米篩，人現在上面做法事。 所以站著念經，叢林早晚課都是站的。盡量不要坐，站的能通氣。站不住了，就跪、就經行。大家每天能順時針繞佛，這比跑步機要效果好。現在室內運動，效果不如去爬山的十分之一。爬山能增加福報，室內運動，跑步機，效果就很差。 以前我坐著念經。師父過來說，最好站著。那時我不怎麼理會。後來我明白，坐著念經，尤其坐地板念經，很不恭敬。如果真的念經，跑到露天的高山念經，功德最大。只要是露天的高處，不然爬到家裡陽台也可以。越高越好。像道教超度，要十三張桌子疊起來的，越高，跟天越接近。

如何堅持正知正見，讀完這位高僧開示就明白了！ 文：廣欽老和尚一切的力量都是從「定」中產生出來的，但只有在「靜」中才能「定」。一個人在安定的地方，能夠定下來，還不算是「定」，要在煩惱的時候，能夠定下來才算是定。娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。用齋時默念︰願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿起筷子，與人爭著夾好菜的當下，便是一種惡念。世俗人得富貴的，是過去生中佈施的功德來的。今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟。如果不知道再以福佈施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。 「錢」是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會佈施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。你看看這個世界，大家都沈在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。你好，我要比你更好;你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地；如果心行所作的是貪婪、是愚痴、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子，甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麽輕易過的，事實上，我們是在過這個人身劫。 我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去，如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋痴業造得越多，命終後，墮得越深。既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多念佛、拜佛、佈施，將來才有個好去處。學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。要成佛道並非只念佛就可以了。念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，才能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。 轉載

遇到逆緣，應先反省自己。 當新的一天開始的時候，我們心裡應該充滿喜悅。 儘管昨天有一些不順心的人與事，比如說：別人罵我、打我，或給我製造逆緣等等。為什麼呢？我們應該檢討反省一下自己，在與人的接觸的當中，是否有對不起他人的地方。也許是我的思想不正確，卻在頑固地執著於 「我」是對的。所以，造成了彼此的不愉快，並不完全是對方的責任。 佛在世的時候，發生過這樣一件的事情： 佛有一位表哥，叫替薩，年齡大了才出家，出家時間很短。但他因為自己年齡大，又是佛的表哥，所以，總希望別人來恭敬自己。但他確實出家日淺，也沒學到什麼，別人也就不可能聽他的話了，尤其年輕的出家人。於是，他總覺得大家不恭敬他，甚至有時老找他的錯。為此，他就常常到佛那裡去告狀，哭訴。 有一次，佛見他滿臉的不悅，就問他：「替薩，你為什麼這麼不愉快呢？」 他聽了以後，馬上淚又落下來了，說：「別人都和我過不去，我在他們中間都受不到恭敬。」 他說這話的時候，其他比丘看到他又到佛那裡，怕他又告大眾僧的狀，惹出一些不必要的麻煩，所以，大眾僧也集合來到佛陀這裡。 大眾僧頂禮佛陀就坐下了。佛問替薩比丘： 「你現在坐在哪裡？」 「我現在坐在大眾僧的大廳裡面。」 佛又問他： 「你看到大眾僧來了沒有？」 「看到了。」 「你有沒有起來迎接，頂禮他們呢？」 「沒有」。 「你平時有沒有幫助大眾僧勞作，比如說搬僧臥具等等的？」 「我沒有幫助搬。」 佛陀就說：「那就是你的不對了。你應該認識檢討自己，向大眾僧求懺悔。」 他說：「這可不行，我不能向他們求懺悔。」 佛說的話，他都沒有聽。 大眾僧就說： 「他平常在僧中，也是這樣的頑固。當他犯錯誤的時候，大家給他提出來，他都不會接受，更不會懺悔。」 佛告訴大眾僧，他不僅現在這樣固執，過去生中也是這樣的。 佛就講了替薩比丘過去生中的這樣一個故事： 過去，有一位苦行僧，到城裡來掛單。他找到一個做陶器的作坊。因為白天做陶器，晚上不做了，有很大的房間可以住人。這位苦行僧跟作坊主人說明瞭自己的要求，希望留在這裡過夜。作坊主人答應了。 當他安頓好時，又來了一位苦行僧，也想來這裡住。作坊的主人說：「先來的那位如果同意，你就可以住了。」 先來的苦行僧答應了。這樣，兩位苦行僧就住在了一起。後來的這位苦行僧，威儀相具，做事謹慎。他非常感謝前來的苦行僧，能答應讓他共住。臨睡前，他仔細看好睡在哪裡？哪是門？把應該知道的情況都看得清清楚楚，就休息了。 半夜的時候，後來的苦行僧，起來小解。他想：已經看好了，沒有問題的。結果沒想到，前面的那位苦行僧，不知道什麼時候橫著躺在門口。他不知道，天又黑。所以，出門的時候，把前來苦行僧的頭髮踩了。 這樣一來，前來的苦行僧就不高興了。 罵起來：「你這個假修行者，從哪裡來的？把我的頭髮都踩了，你太可惡了！」 後來的苦行僧連連道歉： 「我一定小心！我一定小心！請你原諒。」 說完之後，就出去了。他想：出門的時候把別人的頭髮踩了，這次進門，一定要小心謹慎，知道他的頭在那端。 第一位苦行僧卻想：頭髮被人踩了，掉過來睡吧。 後來的苦行僧沒想到前來的比丘會掉頭睡，所以，進門的時候，正好一腳邁到他的脖子上。這下，又把前面的苦行僧惹火了，破口大罵起來，而且到最後，還惡狠狠地詛咒說：「你這個混帳傢伙，明天太陽出來之前，讓你的頭裂成七瓣！」 後來的苦行僧是得道者，聽了對方的詛咒，心想：不行，他這樣的詛咒會落到他自己的身上的！而且，他還詛咒的在太陽出來之前，怎麼辦？我要用法力，讓太陽不出來。 第二天，他就用法力遮住太陽，不讓太陽出來。太陽不出來，國王著急了，暗天無日，怎麼辦？一打聽，原來是比丘做的事情。所以，國王苦苦請求他一定要讓太陽出來。後面的苦行僧對前來的比丘說：「你這樣對你不好，現在唯一救你的辦法，就是收回你的詛咒。」 國王也著急，讓他懺悔，但是他就是不肯。後來的苦行僧就告訴他：「我是得道者，不會騙你的。」 他一聽害怕了：「這怎麼辦？」 後來的苦行僧告訴他：「你把泥巴塗在頭上，到河裡去，要從不同的地方出沒。」 於是，他照著去做了。太陽出來以後，把他頭上的泥巴曬成了七瓣。 佛告諸比丘，前來的苦行僧就是現在的替薩。 從這個故事當中，我們也能體會到：常常一件事情發生的時候，不要一味的認為，自己就是對的。應該想一想，是否是我的想法不正確？或者我的做法有問題？我們首先應該糾正自己。不要心裡老想著是別人給我製造逆緣，別人對不起我。否則，內心裡，就會充滿憤恨。內心裡充滿憤恨的人，一定會失去理智的。不理智的思想一定會導致不理智的行為。所以，佛在法句經里說： 彼罵我打我，敗我劫奪我。 若人懷此意，怨恨不能熄。 彼罵我打我，敗我劫奪我。 若人捨此意，怨恨自平息。 所以要平息憤怒，必須捨去對他人的懷恨。我們在平常的生活當中，不管什麼樣的事情的發生，千萬不能從內心裡生起來對別人的怨恨心。 人的習性，一般都希望得到別人的尊重、看得起自己。我們很少去想一想：怎樣去成就別人，理解別人，包容別人。其實，有時候別人打你，罵你，也會有原因的，往往都是自己有意無意的惹起他人的煩惱。 再退一步，我們如果能多想想別人對我的好處，把一切人看成自己的兄弟姐妹，乃至於父母親。我的修行，都是為了讓這些如母恩親得到快樂。這樣作念，慢慢就不會生起怨恨他人的心了。 當我們熄滅了內心的怨恨，心中就會快樂了。讓我們以一顆歡悅的心，迎接一切的人和事，法喜充滿的度過每一天！ 轉載

女人臨產應如何避免難產？作者：印光大師 女人臨產，若出現種種危險者，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。若如是決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。 女人臨產，若每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及獅子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。 決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。（《藥師經》，說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也。） （《新編全本印光法師文鈔》卷八第7頁 一函遍復） 女人臨產，要出聲念南無觀世音菩薩，決定不至難產。縱難產者，肯志誠念，亦決定即產。此話光初不說，及後聞許多人或生幾天，或開肚皮，或由產死。故常與一切人說，凡臨產若念，無一難生者。平時必須恭敬潔淨，此時裸露不淨，出於不得已，有性命相關。但取心中志誠，不必在外形相上論也。若平時，則必須衣冠整齊，手臉潔淨，方可出聲念。否則，但心中默念，則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解，或至不潔之地，均心中念。唯女人臨產，須出聲念。以心中念力微，故難感通，若或鼓力，恐致受傷，故宜出聲也。