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朝觀音,晚彌陀

朝觀音,晚彌陀 星雲大師 從十歲的經驗,觀世音菩薩的聖號,不曾一刻離開我的心頭。六十年來,無論走路、睡覺、做事,總是自然默念‘南無觀世音菩薩’;任何歡喜的時候,總覺得是觀音菩薩的加被;任何苦難的時候,總覺得觀音菩薩慈祥的庇護,給我無比的力量。   除了禮拜觀世音菩薩之外,稱念彌陀聖號,和我也有很深的因緣。我一生之中,提倡‘朝觀音,晚彌陀’。也就是早晨稱念觀世音菩薩的聖號,晚上念唱阿彌陀佛的六字洪名。觀世音菩薩慈航普渡,應聲解救疾苦,是排除我們‘生’的苦難問題;阿彌陀佛慈悲接引我們,脫離娑婆的痛苦往生西方極樂,是解決我們‘死’的歸宿問題,因此‘朝觀音,晚彌陀’是解決我們生死的問題。我們如果能夠朝念觀音、暮持彌陀的話,不但今生無優無慮,來世更能得到無上的快樂!」   「民國四十三年,我在宜蘭雷音寺主持佛七,有特別的感受,今天回想起來,不曉得那七天究竟是如何度過的,只覺得佛號綿綿不斷,繚繞於耳際。吃飯的時候,吃的彷彿是阿彌陀佛、阿彌陀佛……刷牙的涮涮聲,也變成一聲聲的阿彌陀佛……睡覺的時候,人雖然睡著了,但是神志清明,心中仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛的響個不停;走路的時候,腳步輕盈,好像騰空一般,不是自己在行走,身後似乎有一股力量在推動著自己前進,而每一個步伐,也是阿彌陀佛……任何時刻所感受到的都是阿彌陀佛、阿彌陀佛……七天就在綿綿密密的陀聖號之中,一眨眼的過去了。忘記了自己的存在,忘記了‘時間’為何物,感覺七天只不過一彈指罷了!這次的佛七所給予我的信心、宗教的體驗,比過去膜拜觀世音菩薩更深刻,讓我體會了物我的兩忘、時空俱泯的境界!」 「對於念佛禮拜,我們初學者在持念佛號,或者頂禮聖容的時候,要放下一切,將身心完全投入佛禮拜之中,念得讓你感受到這個世界不存在,感覺到人我都已蕩然無存,身心已經脫落泯滅,只有一句‘阿彌陀佛!阿彌陀佛!’悠悠揚揚、似有似無的回蕩於四周。只要真正進入到這種情況,宗教情操的培養,宗教信仰的增長,自然比聽聞多少次的講經說法更直接、更能收效。」

你的心量沒打開,說明你的智慧沒打開,智慧沒打開,煩惱痛苦一定很多

你的心量沒打開,說明你的智慧沒打開,智慧沒打開,煩惱痛苦一定很多 阿旺嘉措金剛上師:打開心量是找回快樂的第二個方法。心量是什麼?心量是人內心的空間容量,這個容量可以無限大,也可以無限小。有這樣一句話最能詮釋心量了:世界上最寬闊的是海洋,比海洋還寬闊的是天空,比天空更寬闊的是人的心量。中國有句老話:「宰相肚裡能撐船。」說的就是心量問題,一個心胸狹窄的人是不會快樂的。要做一個快樂的人,就要把心量打開。心胸狹窄的人,就會經常看不起別人,無論別人做什麼他都看不起。因為他心裡容不下任何人。心胸狹隘的原因是自私,因為總是執著自我,才有了現在無法忍受的各種痛苦。我們的一切痛苦,幾乎都是執著自我而引起的。所以,打開心量是非常重要的。想要打開心量,首先要能忍辱他人惹我,使我的耐心達到極限、忍無可忍時,就要反思:我們所受的大大小小的所有痛苦,都是自己曾經所犯的過錯導致的,沒有一個痛苦不是因自己曾經的錯誤而引起的。能這樣想,你的包容心就會打開,心量就會越來越大,人生就會越來越快樂。「行有不得,反求諸己。」如果每個人都有這樣的心量,都能這樣想,那一定會減少很多煩惱和紛爭。給大家舉個例子,如果把一滴墨水倒在杯子里,這杯水馬上就會變黑;如果我們把這滴墨水滴到長江、黃河裡,江河的水卻不會有任何變化。我們的心也是一樣的,我常常說:心量大了,事就小了;心量小了,事就大了。大部分不快樂的人總是心情不好,天天很煩,遇到困難想不開,放不下。在我看來,這些人完全是自尋煩惱。你的心量沒打開,說明你的智慧沒打開;你的智慧沒打開,煩惱和痛苦就一定很多。 轉載

【讀心經能改變心胸和命運】

【讀心經能改變心胸和命運】 心經的效用   【心經】全名為【般若波羅蜜多心經】,如果你不信佛的話,那麼你可以按照哲學的角度去理解,任何非宗教人士均可誦讀,體驗經中的智慧。   【心經】的效用,即使你不信佛,你可以用非宗教的角度去理解,看看是不是有道理呢。   1、心經是一篇渡人離苦得樂的經文,要人悟通一個“空”字。由唐朝自有中文譯本主本,經一千三百多年,已有難以估計的人加以念誦。這經文被朗誦,被肯定的次數,已難以估計。 由於共同念力認為此經文具有教人離苦得樂的能力,因此每當念誦,必引起宇宙磁場的共鳴現象,產生奇妙的靈場現象,也就是獲得一種奇妙的力量。因此冤屈而死或因不幸原因滯留人間的靈體,都會因【般若心經】之助,得到超度,脫離痛苦。

【佛學常識】「菩薩畏因 眾生畏果」

【佛學常識】「菩薩畏因 眾生畏果」 佛教講因果,有一句話叫做:「菩薩畏因,眾生畏果」。那麼這句話到底是什麼意思呢?菩薩因為明理成就大智慧,所以不造惡因也就無所謂感召惡果,眾生剛好相反,要等到親自遭受可怕的果報才生起恐怖。  菩薩深知因果循環規律,所以從源頭上來約束自己,也就是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果,圖一時貪欲而種下惡因,等到果報來時痛苦萬分,卻悔之晚矣。  《涅盤經》講:業有三報:一,現報,現世作善惡之因,現世受苦樂之報; 二,生報,或前生作業今生報,或今生作業來生報; 三,速報,眼前作業,當下受報。  禍福不是上天賜予的,是我們自招。地獄閻羅本不願你下地獄,奈何我等作惡多端偏要下去。善惡之報,如影隨形。影子甩得掉麼?人死了錢沒花完,都成了別人的,名望地位也煙消雲散,唯有善惡之報是如影隨形的跟著一起去。百千億劫,萬法皆空,唯有因果不空,所以我們要惜福,多種福德,多做善事。  我們明白了業有三報的道理,不僅知道幹壞事作惡之人,終有報應,而且能真正做到多行善積德,不幹壞事的而終得福報的結果。  因果及其報應規律,遍布自然界,也遍布人類社會。人們的一切活動,包括個人穿衣吃飯,舉心動念,待人,接物,處事,無不孕育著因果。  大凡因果只分兩大類,善與惡,善因得善果,惡因得惡果。因果一旦形成,勢不可擋,不以人的意志為轉移,更不由他人頂替,只能自作自受,絲毫不爽。果報時間,遲早不一,有的是現世報應,就是這輩子一定受報,有的則在下一世或者無數世後才受報。而現實報應的,更有當場受報的,前幾天媒體報道的偷佛像當場暴斃的盜賊就是。  釋迦牟尼佛成道,提示因果真諦,一直被世人推崇,佛門修行人,更謹記在心,不敢忘卻,付諸行持。故佛門有句名言:「菩薩畏因,眾生畏果。」  菩薩所以畏因,因為菩薩大覺、大慧、大行。擅於鑒真偽,審邪正,察好壞,辨善惡故菩薩對真、正、好、善力為,對偽、邪、壞、惡卻止。  菩薩畏因是斷惡行善的體現,是持戒精嚴的落實,是攝心妙法。  菩薩畏因,無因便無果,無果便無禍,無禍便福至,清閒自在,常樂我淨。如此法味何嘗人人嘗過?  然而眾生迥然不同。眾生以沈迷,執著,分別,妄想為名家。只知迷醉社會的色相,執著於慾望,不知《金剛經》所云:「凡所有相,皆是虛妄。」缺乏正知正見的智慧。 對人生觀,價值觀,做人處世及人際關係,往往貿然從事,胡作非為,傷天害理也敢為,甚至有的人以惡為能,認為本領勝人一籌,所幹惡事,甚是機密,無人知道,無可識破,即使瞞過人們的耳目,則滿不過天理(天道),殊不知種下深重的惡因,果報現前,或驚恐慌萬狀,坐立不安,或無所適從,苦楚難表。甚或機毀人亡,死無葬身之地,實在令人痛心扼腕。 因此「早知今日,何必當初」就是對畏果人的活寫照,全是愚痴所使。(轉載)

原來積累福報竟如此簡單

原來積累福報竟如此簡單 能看到是有福之人,能實行更是大福報! 曾經讀到一個感人的故事: 法師帶著弟子到一戶貧苦人家化緣,這家的主婦做了一碗面疙瘩來供養。這時法師問弟子:“ 你知道碗裡的是什麼嗎? ” 弟子回答:“ 這是面疙瘩啊,師父。”

【你成為你所想的】

【你~成為你所想的】 人一走,茶就涼,是自然定律。 人沒走,茶就涼,是世態炎涼。 一杯茶, 佛門看到的是 禪, 道家看到的是 氣, 儒家看到的是 禮, 商家看到的是 利。 茶說: 「我就是一杯水啊! 你所見的是你內心想像, 你想啥麼,啥麼就是你。」 心即是茶,茶即是心。 你成為你所想的。 ~轉載

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