娶妻首重賢德，而不是相貌 蔡禮旭老師 有一次我在大學裡講兩性關係，講了半天，有同學說：“蔡老師，我們覺得您講得很有道理，但是相貌也是很重要的。” 現代人對於美醜會不會辨別？什麼叫美？有一句話叫“美就是心中有愛”，這是抓到美的根本。美分兩種，一種叫外在美。外在美也有標準，現在人對外在美的標準是什麼？瘦。我真的覺得一點都不舒服。你看那人的臉，假如近滿月看起來很舒服。中國的面相很有道理，我們的臉假如很消瘦，代表什麼？沒福。相由心生，一個人很刻薄，他的臉都會愈來愈瘦。《朱子治家格言》說“刻薄成家，理無久享”，一個人刻薄，處處跟她的小叔、大伯計較，這個理無久享。縱使她掙到了一些錢，她的孩子學到什麼？學到刻薄。孩子刻薄，第一個向誰開刀？所以人算真是不如天算。 一個人真正的美，不是你第一眼看到說，怎麼可以鼻子是鼻子，眼睛是眼睛，這種美不能持久。很多女孩子，你看她第一眼普普通通，然後第二次看，第三次看，愈看愈漂亮，那叫什麼？用閩南話講叫“生緣”，愈看愈覺得她有人緣，愈看愈舒服。那個舒服不是從臉上出來的，從哪裡？從她心的善良。你就覺得跟她講話，跟她做事，就有莫名的舒服感。有一些女孩子，你第一次看很漂亮，第二次看，第三次看，愈來愈醜，為什麼？她常常很傲慢，常常瞧不起人，內心不善良。所以一個女孩子的五官再標準，給你看不會超過一個月。一個月之後看哪裡？看內在了。娶一個老婆再漂亮能撐多久？再漂亮，假如她不善良，保證你三個月就快發瘋了，還由得你在那裡欣賞！ 所以人要知道真正的美在哪裡。你連這一點都不會欣賞，就會判斷錯誤。現在男人會不會判斷？現在的男人娶老婆的標準，就是看漂不漂亮。結果一娶回去之後，後悔了。我們有一個長輩很有意思，他說：“看女孩子吃飯，覺得養一個老婆很簡單，因為飯都吃一點點，菜都吃一點點。”所以他覺得養一個老婆應該不難，結果娶回去之後，覺得很困難，因為他太太的衣櫃裡面永遠少一件衣服，他才知道飯很便宜，但是衣服很貴。當女人不重內在，而重外在，這樣先生保准疲於奔命，陪著太太去逛街的時候一定壓力很大。而一個女人的美，所謂的外在美能撐多久？能撐十年就已經不簡單了。

#芋泥煎 【材　 料】 芋泥 300公克 麵糊： 中筋麵粉 60公克 地瓜粉 30公克 水 90㏄ 【調 味 料】 鹽 1/4小匙 糖 少許 【做　 法】 1.芋泥+中筋麵粉、地瓜粉放入容器中，加入水拌勻，取一平底鍋加熱，倒入適量沙拉油， 芋香麵糊，用小火煎至兩面皆金黃熟透即可。 轉載貼文

《聖嚴師父-心教新釋》 ［觀十二因緣］ 觀十二因緣很重要，十二因緣本身就是苦，如果不觀十二因緣就會製造苦的原因，然後結受苦的果。如果會觀它，就可以達到滅苦的目的。這就是四聖諦中的苦集諦和苦滅諦。《阿含經》中說佛法的基本觀念是「此起故彼起」，有無明煩惱就會造業，造了業就要受苦的果報，在受苦報的同時，又再造業，造了業又受苦報，這就叫作生死流轉，但《阿含經》中又說「此滅故彼滅」，無明煩惱滅了，生死的苦報就不見了，因為無明煩惱滅，就不再造生死業，不造生死業，就不受生死的苦報，不受生死果報的苦，便是自在解脫的人。 觀無明 無明是煩惱的根本，一般人不知道什麼叫作煩惱，也不知道要斷除煩惱，只希望生活中沒有痛苦就好。遇到可愛的還是要貪，遇到不合意的還是要瞋。只希望不要受苦報，不願意不造惡因，不知釜底抽薪，只知揚湯止沸，這就是眾生的愚癡。 無明就是煩惱的根本，所以要觀無明，好似抓賊先抓賊頭，抓住賊頭，賊群也就會落荒而逃了。無明去掉，如同搗破了賊窩山寨，群賊也就沒有地方聚集藏身了。 無明是個假想的名詞，其實並沒有這個東西。好似一個氣球，充滿了氣，打開看，卻看不到任何東西，裡面的氣和外面的氣完全一樣，只是心有執著，用一個自私的我為範圍把它聚集起來，就有了無明的力量。當我們在執著於好、壞、我、你之時，無明好像氣體在氣球裡面一樣，沒有執著時，便像氣球的橡皮消失了，氣也在空間中消失。無明雖是假的，如果自我執著不除，無明也會如影隨形的跟著我們。 無明也是煩惱的種子，遇緣則起，不遇緣則隱伏；像各種植物的種子一樣，遇到了陽光、空氣、水、土壤、肥料等的外緣時，就會發芽，緣不具足就不發芽生長。 所以用觀的方法，使得無明沒有發芽生長的機會。當用氣球作譬喻時，就把無明當氣球來觀想；用種子作譬喻時，就把無明當種子來觀想。球是譬喻自我執著，我們便練習淡化自我乃至放下自我。種子待緣而發芽生長，是譬喻外在的種種誘因，我們便練習著拒絕那些誘因，看透那些誘因，警惕自己不要接受那些誘因的困擾。什麼是誘因？就是那些人事物，使我們產生貪欲心、瞋恨心、驕慢心、妒嫉心、懷疑心等的現象。這些外緣使我們產生我執，成為我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等煩惱。 只要不小心，我執的氣球立即形成，只要不小心，無明的種子就得了發芽的外緣。舉例說，貪，一定是有東西可以貪，貪吃、貪錢、貪男女愛慾，這些都是先有一個自我，再加上另外的對象，才會產生貪的事實。 我的本身是個假象，因為「我」是念念不斷的在變，而被貪、被瞋的對象，也是時時刻刻的在變動。譬如一位男子愛上了一個美女，他愛的實質上是個假東西，美女會變老，變得不可愛，而他自己本身也在變，他貪愛的念頭也在變，所以他愛的對象是假的，他自己本身也是假的，愛也是假的，執著的本身也是假的，如果認清了「緣」，就會不起煩惱，煩惱不起，無明就不存在，這就是「無無明」。 要得解脫就要不起煩惱，能夠不起煩惱，生死的苦報也就沒有著力點了。雖然為了度眾生，菩薩仍得倒駕慈航，在生死之中來來去去，因為來去自在，不以為苦，所以也不執著要斷除無明，故謂「亦無無明盡」。在《大智度論》第二十七及二十八卷也曾說到菩薩已得到無生法忍，已住不退轉地，煩惱已盡而習氣未除，乃為眾生有大慈悲而自在化身之故。

遠離顛倒 聖嚴法師 顛倒的意思是︰是非顛倒、黑白顛倒、正反顛倒、善惡顛倒、上下顛倒等認錯了方向位子，混亂了價值判斷，打翻了常軌常道。 顛倒的梵語是viparyāsa，在佛教的大小乘經論中，對於此一名詞的共識是四顛倒。但從大乘菩薩的立場看，又可分作有為及無為的兩類︰ （一）有為四顛倒︰是指凡夫對於生死有為諸法，起四顛倒想，例如《大智度論》卷三一有云︰「世間有四顛倒︰不淨中有淨顛倒，苦中有樂顛倒，無常中有常顛倒，無我中有我顛倒。」這是凡夫對人生的顛倒見，身是不淨以為是淨，所受是苦認為是樂，心的念頭無常誤以為常，諸法現象無我執著是我。由此四顛倒，起種種妄想，造種種不善業，以致沉淪生死，無有出期。因此佛說有四念住（處）觀︰觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；令眾生觀想，出離生死。 （二）無為四顛倒︰是指二乘（聲聞與緣覺的小乘）人，對於涅盤的無為法，起四種顛倒妄見︰計常為無常、計樂為苦、計我為無我、計淨為不淨。這是出於三十六卷本的《大般涅盤經》第二卷〈哀嘆品〉第三，以為大乘的涅盤，即有常、樂、我、淨的四德︰「無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅盤；不淨者即有為法；淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。」 《大般涅盤經》的這段經義是說，佛為外道凡夫說無常、苦、無我、不淨，是為除其世間法的四顛倒見，小乘不解，竟對涅盤所具的常、樂、我、淨等四德，也否定掉了。所以提出無為四顛倒，來修正小乘的妄見。 《心經》的遠離顛倒，主要是指有為四顛倒。般若經系統中，尚未見無為四顛倒之說。若能離四顛倒，即不會執幻有的身心世界為實我實法，就能從一切煩惱我執獲得自在。 遠離夢想 夢想和顛倒是同類性質，虛實顛倒，以虛為實，即是夢想。世間凡夫，明知世事無常，天下沒有不死的人，沒有不謝的花，沒有不散的筵席，沒有不沒落的王朝，總還是十分努力地貪戀執著，便是以幻為實，以夢為真。 《金剛經》說︰「一切有為法，如夢幻泡影。」也就是為我人指出世間的一切現象，都是如夢如幻如泡如影，可以欣賞，但不足貪戀。 永嘉大師的〈永嘉證道歌〉有云︰「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」也是為世人點出世間六道眾生，在未悟之前的確是因果相循，有血有淚、有情有愛，當然覺得真的，但在悟後再看大千世界與六道眾生，生死無非幻起幻滅，我是空的，世界也是空的。 《摩訶般若波羅蜜經》卷一二〈無作品〉說︰「爾時釋提桓因，問須菩提︰『云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知見諸法，如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化？』……須菩提言︰『……是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢。』」 佛教聖典的性質也有不同的層次，從宗教信仰層面而說的，多半會肯定夢事，讚揚吉祥的夢境，為感應、為瑞相，例如《修行本起經》、《過去現在因果經》等，記載釋迦聖尊降胎時，佛母摩訶摩耶夫人，即夢見菩薩騎白象入胎。《地藏菩薩本願經》中的地藏菩薩，在因地為婆羅門女時，夢遊地獄；地藏菩薩為光目女時，夢見清淨蓮華目如來身，金色晃耀，如須彌山，放大光明。另有《阿難七夢經》、《增一阿含經》卷五一的「舍衛國王夢見十事經」等，均對夢境有所肯定。但在《梵網經》菩薩戒本輕戒第二十九條則謂若佛子「解夢吉凶」是菩薩犯輕垢罪。 有的佛教聖典，是站在學術研究的立場，論列夢境的成立及其性質等，例如《大毘婆沙論》卷三七，有相當多的篇幅討論夢事。《成唯識論》在討論第六意識時，將夢境稱為獨頭意識的活動。 《般若經》的立場是特重智慧的，所以對於夢事採取遠離的看法，透過般若的智慧來認識一切諸法，不論有漏無漏，都應超越、都應離執，對於心理現象的夢事夢境的執著，當然也要遠離了。 轉載貼文

不要小看每天十分鐘的念佛，三年下去就不得了 淨界法師在 《菩提道次第廣論》講出一個觀念，它說初學者修學法門，一開始我們的心比較粗重，不要有太大段的時間。譬如說我念佛，我一開始就要求我自己念一個半小時，不要這樣，因為你的心沒辦法靜那麼久，而你太過勉強，會使令你產生一種疲厭的心。疲厭的心生起的時候，你下次再念這個佛號的時候，會有問題！就是你本來是思惟佛號的功德，你內心有至誠歸依了，但是因為你念得太過分，你內心冥冥當中，對佛號會有一種排斥的心情，好像說你吃一個好的菜，你吃了太多，你下次再看到這個菜的時候，心情就有排斥的心情。所以宗喀巴大師勸我們說，你剛開始修，你寧可次數多一點，時間少一點，少食多餐。我發覺這個方法很好，所以這個會用功的人，他就是不同，他懺悔業障、積集資糧就是不同。我舉一個例子，譬如說我們排班，我們不是一排班就馬上就開始，有些人早到，有些人晚到。但是有時候我們會早到。早到，我們這一念心幹什麼呢？打妄想？這個時候你就是提佛號，你經常訓練自己提佛號，你就是三分鐘、兩分鐘都好，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，你念它個一片、兩片都好。為什麼呢？ 因為我們這一念心，短暫的專注是做的到，而你每天這樣子不斷的提佛號，提久了它就不同，這個佛號跟你的因緣就深，它在你心中的力量，就會慢慢增長。就像印刷一樣，你今天印刷，明天印刷，它的顏色就鮮明，你久久不印刷，它就模糊，這個就攝心嘛。所以你要會利用整個佛學院片段的時間修行，三年下來，你不要看這個片段的五分鐘、十分鐘，你三年下去就不得了。所以我們應該把握大段的時間，八點半到九點半的拜佛，但是你不要忽略了片段時間，因為這個時間它不容易昏沈，它時間短，它容易專注。所以講一切時、一切處皆好念，對的！看你會不會利用。或者出聲、或者默念都好，這個是在潔淨處恭敬時。但是有時候我們到不潔淨的地方，譬如說廁所、浴室。或者是不恭敬的時候，譬如說我們躺在床上準備睡覺，但是還沒有睡著的時候，這怎麼辦呢？「但宜默念，不宜出聲」。這個時候不要出聲，嘴巴動就好，不是說此時處不可念，不是這樣的。而是說你睡時出聲念，不但不恭敬而且傷氣，久則成病。你在這個時候躺在床上，不但不恭敬，而且你時間久會傷氣， 時間久就成病，你身體有病，就不容易再修行。所以印光大師說「默念功德，與常時一樣」。 不管是出聲念、默念都一樣，要緊的就是你是不是攝心專注、虔誠恭敬，就是這個心的問題。這個是「動中修」。我們在動中，你要經常提佛號，自己不必靠地鐘的引導，不必別人起腔，也不必大眾聲給我作拉拉隊，都不必，我單獨的把佛號提起來試試看，單獨的提佛號。「所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也」。念佛就是念茲在茲，把佛號當做本命元辰，經常把它抓住、執持，不要失掉，乃至於在「造次」，「造次」就是在很匆忙的時候，你自己很匆忙的時候，匆忙的時候佛號能夠現前。「顛沛」就是很狼狽的時候，譬如說你病苦很嚴重的時候，佛號也能夠現前，這個就是念茲在茲。不過你剛開始還是要在「靜中修」，你在靜中修，先成就念佛的力量，然後你在面對煩惱活動的時候，你才能夠轉念念佛，以佛號來取代妄想，你沒有靜中修的基礎，你在動中修就不相應。所以印祖他是先講到早晚課，再講到動中修，最後總結：念茲在茲。 轉載

【大悲咒的相貌】 聖嚴法師： 〈大悲咒〉的相貌，即是大慈悲心、平等心、無為心、無染著心、空觀心、恭敬心、卑下心、無雜亂心、無見取心、無上菩提心。所以誦持此咒，即能通達外道典籍，能治世間八萬四千種病，能降一切天魔鬼神，能伏一切山精、魑魅魍魎，而能感得一切善神、龍王、金剛力士，常隨衛護。持此咒者，不論在何時何處，若有任何恐懼、災難、危險、迷路、病變、煩惱業障，確可應驗化解。所以名為無礙大悲、救苦、延壽、滅惡趣、破惡業障、圓滿、隨心自在、速超上地。若能恭敬專注，必能有願皆成。