夢參老法師 | 為何專說極樂世界？因為這個法門殊勝 容易跟特別難，這兩者是絕對相反的。有的說很難，有的說很容易，那看對什麼人說的。我們在西藏拉薩學法的三十多個同學，沒有一個求生極樂世界。大家都知道法尊法師，他是翻譯藏文的，在北京臨死前我去看他，他還在翻譯呢。眼睛什麼都看不見了，三千度的近視，拿兩個放大鏡在那兒看，他還在翻譯書。年紀大了，將近八十歲，手一抖，筆掉下去了，他下去撿筆，一撿死了，就這麼死了。你說他生極樂世界去了嗎？不會，他沒有這個願。我們現在講信、願，還得去做，現在只講信。我說這個例子，就是讓大家信，因為最難的就是信。口頭上說「我信、我信」，其實不信。為什麼？你看他現在做的，什麼也放不下。他信什麼？他怎麼去？還不用說是上極樂世界，乃至到南方去旅遊一下去，「哎，我去！」 他就是不買票。不買票怎麼去得了？火車票也不買，飛機票更不用說了。說走路去，走路他也不走，那怎麼去？一步都不動，你去得了嗎？我為什麼要說這個例子？主要是願。信了才能生，能生但是不願意生。為什麼我那些同學都不願意生呢？上極樂世界還是得修行，他說：「我們所學的是度眾生，極樂世界都比我高明，都是大善知識，我到那我去度誰啊？這個世界不如我的太多了，我在這個世界生活就得了。」我說：「那不苦嗎？」他說：「那是你看，我看很快樂。」我們這是講唯心道，苦跟樂，還是心。沒剃頭的看見剃頭的：「好苦，二十多歲就剃頭了。」 很多在家人看見我們出家人，他想：「很苦啊。」 這是認知的不同。我們看他很苦，他看我們很苦，究竟誰苦啊？等你放下就不苦了，放不下就苦了。為什麼我們那些同學，沒有一個發願求生極樂的？「我在這兒度眾生，釋迦牟尼佛一天也沒去極樂世界，他不是在這個世界成佛的嗎？」還有人跟我抬槓——抬槓就是辯論，他說：「極樂世界真的好嗎？」 我說：「當然好，你再不退墮了，直至成佛。」「觀世音菩薩不在極樂世界的實報莊嚴土住，他為什麼到娑婆世界？」我說：「同樣的，釋迦牟尼佛為什麼不說娑婆世界，卻說極樂世界，目的是什麼？要你生極樂世界。」佛說的法是對一切機的，不是對哪幾個人說的，千千萬萬的各人想法不同，就像我們社會上的，有的做農的、有的做商的、有的做大公司的，現在分門別類，無窮無盡。打個廣告都在掙錢，光打廣告什麼都不做，你做什麼？我給你宣傳一下。現在的行道更多了，各人所好不同。為何專說極樂世界？在一切法門當中，這個法門殊勝一點。《大乘起信論》說，怯弱眾生在娑婆世界行菩薩道，心虛怕墮落。我們現在講十回向菩薩，他要到地獄去度眾生，各個發願不同。地藏菩薩永遠在地獄，這是願不同。 轉載

這樣的去發願 再微小的工作也能獲得大意義 寂靜法師 　　在佛教里有兩個詞彙很有意思，一個叫發願，一個叫回向。發願是做事之前，回向是做事之後。比如，我要掙100萬去買車，這是發願，最後掙了100萬，買車叫回向。發願跟回向可以把我們所做的一切事情的意義都放大。我們洗個碗，擦張桌子，煮頓飯，是不是一個善行?只要我們將每一個小小的行為賦予愛的意義，就是善行。 　　比如，掃馬路的環衛工，每個月1200塊，如果就只是為了生存迫於無奈而打掃的話，一輩子的生命就都浪費掉了。但是如果他發願：願所有走過我掃的路的人，都能夠前途無量，人生平坦，家庭幸福……長此以往，那還了得嗎?又比如，一位廚師說：願所有吃了我做的飯的人都能夠身體健康，災障消除，身心愉悅……這個願一髮，那這頓飯的意義就不一樣了。並且對於這位廚師來說，他做飯的功德也就完全不同了。為什麼呢?因為就好比一根電線接的電壓不同，原來接的是5V，後來一髮大願，就變成220V或者更高了。 　　當我們真心這樣發願時，有沒有覺得我們掃馬路的時候都很偉大?過去我們是「瞎子」，以為蠟燭越粗越亮，殊不知，其實無論是粗蠟燭還是細蠟燭，被點亮的蠟燭才最亮。如果沒有被點亮，就算蠟燭再粗，我們也活在黑暗中。人跟人是稱重量來決定價值的嗎?當然不是。歷史上很多偉人個子不高，體重不重，但是卻對社會產生深遠的影響。所以同理，我們做的事情有沒有意義、有沒有價值，不是按錢算的。 　　李嘉誠的御用風水師陳伯說，人跟人比大氣。我認為這種大氣不只是表現在外面的，讓別人覺得自己多捨得，而是內在真正的大氣。這種大氣就是比誰的願力大，誰就大氣。佛經上經常講到，當我們一髮大願，大地就會地動山搖，是什麼意思呢?其實，當我們有了大願之後，我們自己的心地在震動，雖然沒人說我們好偉大，但是我們發現自己好偉大! 　　人的自信從哪裡來?不是靠別人誇出來的，而是自己知道自己有多少無私的心。當我們自私佔到百分之一，無私佔到百分之九十九時，自信一下爆棚了。有人說，自己的自信心還是很難建立，也有一個很重要的辦法。 　　《論語》裡面說，人不知而不慍，不亦君子乎。這句話的意思是：即使人家不瞭解我，我也不生氣，不也是品德上有修養的人嗎?所以，當別人不知道我們內在的大願時，我們不用太在乎，因為我們知道這個大願是自己的，還需要別人表揚嗎?我們知道自己有這樣無私的心，還要別人認可嗎? 　　當我們發了大願，我們就多了一些無私，我們就是為了成就人、幫助人。比如，我們有個公司，遠可以成就顧客，近可以成就員工，最終可以成就自己。那為什麼以前卻總是天天光為了自己活著呢?不關心員工，不關心顧客，就想賺他們的錢。這樣的話，無論賺多少錢，人都無法偉大，永遠偉大不起來。因為靈魂是渺小的，難道用錢就能把人變大嗎? 　　所以，我就認識到人如果不發大願不就是浪費了生命嗎?其實當我們發了大願，天地更感動，更能幫助我們，不是成功更快嗎?比如，假設我們自己是老天爺，我們是願意去成就那個自私自利的人，天天想自己享受，天天整人害人，剝削員工的人，還是願意去成就無私無畏，天天幫助別人獲得利益的人呢? 　　通過我們一發願，就把小善轉成大善，甚至把惡都能轉成善，這個就是佛法裡面的不可思議。我曾經碰到香港導演陳勳奇，他跟我說吃素的事情。他本身不是一個素食者，他往日最愛吃的就是牛肉。但有一次他的家人生病了，為了給家人祝福，所以三個月不吃牛肉，三個月以後他家人的病好了。這個做法是什麼意思呢?為了家人病好而短暫吃素，這其實是喚醒內心的改變，以這個內心改變的功德，來達到為家人祈福的目的。 　　聽起來像是迷信，實際上這就是通過一種行為來表達內心的堅定，作為跟外界連接的通道，由此產生一種力量來幫助我們。我們對於國家、社會、家人的祈福都可以通過吃素來完成。這也是發願的一種具體方式。因此，人生要有目的地去做事情，而且和一個大的夢想、大的願力在一起，做起來就更不一樣了。當我們帶著愛，帶著大願，雖然做一點小小的事，但是功德不可思議。還有，無論在我們做事情之前有沒有發願，在做完後都可以回向，對所做的事情畫一個句號，為我們心中的願望存進一些希望，儲存一些能量。 　　關於回向，其實把這個字拆開就明白了。「回」就是回來、取回來;「向」就是指定、指向。我們在生活中都回向，只是不知道而已。比如有人說，我賺錢是為了讓孩子念書。賺錢就是「回」，用於給孩子讀書就是「向」。「回」就是把錢賺回來;「向」就是把它用到哪裡去。我們做了功德，就等於把功德賺回來。但是這些功德用到哪裡去呢?需要給它一個指向。 　　有人說，做了一點善事一點功德，不能回向那麼多。這就把功德當成了物質，給了這個人就不能給那個人。其實，功德是一個信息，可以無限地分享給別人，就像我們電腦里有一首歌，不是拷貝給的人越多，這首歌的聲音就越差，而是可以無限地拷給別人，並不會影響這首歌的質量。還有人問，放生的時候，有人出錢200元，有人出錢2000元，又有人出錢2萬元。回向時，是不是只能把每個人出錢的功德分別回向給出錢不同的人，這樣對嗎?對此，我這裡也有個小例子。 　　10人分別出錢，共籌300萬拍一部電視連續劇，分別用於拍第一集、第二集……到第十集。拍好以後，是不是第一個人只能看第一集、第二個人只能看第二集……第十個人只能看第十集呢?當然不是，是每個人都可以看完整部連續劇。因此，在多人共同付出完成的一件功德中，不管一個人付出了多少，功德都可以全部回向給他。一部電視劇拍成了，是看的人多好，還是看的人少好呢?當然是多好!所以，功德也是一樣，「回向」得越多越好。

檢測自己的念佛功夫 你念佛念了以後，就會感覺到心越來越柔軟、越來越自在。否則，別人一說你，你就生氣，別人對不起你了，你也心裡不平衡，這些統統都是念佛功夫還不夠，還不夠相應。 從緊急關頭的第一反應上看 平時我們要做鍛鍊、做準備，怎麼準備呢？比如說念佛的人要考驗一下自己的功夫怎麼樣，經常從碰到的一些災難上可以檢查自己。 比如在遇到地震、火災、水災、戰爭、交通事故等緊急的關頭，你要檢查當時你的第一個反應是不是念佛。如果不是念佛的話，那就表示你的功夫還差。 因為人的生命結束，有時候是自然而然的、壽終正寢，但很多時候也可能是突如其來的，你根本就沒有思想準備。如果你平時是經常練習的，碰到什麼情況馬上念佛，這就會使你在碰到任何情況，比如說突然結束生命的時候，也能夠念佛。

福報的陷阱--用攀緣心淨界法師 我們一般人在造善的時候，內心隱藏了惡法在裡面活動，這個就是輪迴性。 等到得果報的時候──糟糕了，如同佛陀說的：以攀緣善法的心，成就安樂果報，譬如什麼呢？一個美好的蛋糕、美好的食物夾雜毒藥。 就是：你來生變成大國王、大富長者的時候，你的心跟安樂果報接觸的時候，就夾雜了煩惱跟罪業的毒藥─譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。 你肯定會放逸的，因為你在前生就已經把這個惡種種下去了；所以當我們第二生安樂果報現前的時候，你就放逸；放逸之後，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一種貪瞋癡邪惡的心現前。 你一個邪惡的心面對廣大的安樂果報，那就開始造惡業了，第三生就墮落了，這正是印光大師所說的三世怨。

【於人、事之對錯好壞，嘴裡勿亂說，肚子裡明白就好】 廣欽老和尚開示： 寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說："一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。" 老和尚又繼續說："別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎噁心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚痴。 這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。 我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。 佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。 修行就是在訓練我們做人和做事的態度。你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。 在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。 轉載貼文

【觀音菩薩會保護念誦《地藏經》的人】 在《地藏經》中，佛陀在忉利天為母親說法，觀世音菩薩也參加了此次無比殊勝的法會，他聽到世尊極力贊歎地藏菩薩，代表菩薩眾也極力贊歎地藏菩薩功德：“說是語時，會中有一菩薩摩诃薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌。白佛言，世尊。是地藏菩薩摩诃薩，具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界，化千萬億身，所有功德，及不思議威神之力。”觀音菩薩在信仰佛教的國家可說是家喻戶曉,人人皆知,“家家觀世音,戶戶彌陀佛”,由此可知觀音菩薩在民間信仰的盛行，其知名度排在第一，很多人不知道地藏菩薩，沒有不知道觀音菩薩，而值得觀音菩薩贊歎的菩薩，其意思就很深了。觀世音菩薩對世尊說，“是地藏菩薩摩诃薩，具大慈悲”，這話從觀世音菩薩口中說出，誰不相信?無人懷疑!我們都知道觀音菩薩大慈大悲，觀音菩薩贊歎地藏菩薩大慈悲，而且地藏菩薩大慈悲的落實不亞於觀音菩薩，並不在觀音菩薩之下。“於千萬億世界，化千萬億身”，‘千萬億’不是數字，是形容詞，形容這無量無邊的世界，哪個地方有眾生就有地藏菩薩在，化千萬億身。我們在讀誦《地藏經》的時候，很多人擔心把鬼道眾生招感來，怕給自己惹麻煩，最後干脆不誦《地藏經》了，這就錯了。想想為什麼會有鬼道眾生來集會，因為地藏菩薩的不思議威神之力，不可思議功德，連觀音菩薩都贊歎。只要有人念誦《地藏經》，就是在舉辦一場地藏法會，諸佛菩薩、鬼道眾生等定然不會錯過這種大因緣，大福報，一定要與會聽法，求救度。想想觀音菩薩的大慈悲，能來聽地藏法的鬼道眾生，怎麼會害修《地藏經》的人呢?不僅觀音菩薩會護持念誦《地藏經》的人，鬼道眾生也只會保護、感恩念誦《地藏經》的人。