【“豆輸朋，阿逝孕”的故事(誦念大悲咒逢凶化吉)！】 清朝末年，有個珠寶商人叫崇德，虔誠敬拜觀世音菩薩，每天早晚誦念大悲咒，從不間斷。 有一次到外地采購珠寶完畢，回返途中，誤住黑店，店主是大盜，專幹謀財害命的勾當。 店主得知他是珠寶商人，到了三更後，手持尖刀，上樓來到崇德房門口。正當准備動手的時候，樓下大門有人拍門。店主回到樓下開門，見來人高大，問他有何事。拍門的人說：“我叫豆輸朋，要找崇德。”店主回答說：“崇德已經睡了，有事明天再來吧。” 把豆輸朋趕走後，關上門，跑上樓，走到崇德的房門口，再准備動手的時候，大門外又有人來拍門，而且不停地猛拍大門。 店主無奈，只得再跑到樓下開門，問來人：“現已夜將四更了，有何事？請留下姓名，明天再來吧！”那來人說：“我是來找崇德的，請你轉告他，我叫阿逝孕，來找他有要事。”

【觀音菩薩的慈悲】 見絢法師開示： 在佛教的眾多菩薩中，觀世音菩薩可說是大家最熟悉的。觀世音菩薩之所以廣受世人的信仰，主要原因是菩薩有大慈悲、大智慧、大願力。所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，若眾生遇有災厄困難時，只要至心稱念觀世音菩薩聖號，菩薩即尋聲赴感，無求不應、無苦不拔，因此稱為「觀世音」。又因菩薩有大智慧，於一切事理悉皆通達無礙，能隨類化身，尋聲拔苦無所障礙，所以稱為觀自在菩薩。 觀世音菩薩，早在無量劫前即已成佛，號為「正法明如來」，因慈愍眾生而倒駕慈航，隨處應機說法、度化有情。《普門品》說：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」即是菩薩隨類化身、救度眾生的最佳寫照。「慈」能予樂，「悲」能拔苦，能拔除眾生的苦痛、施與眾生歡樂，便是慈悲。菩薩的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，所以行慈悲之時，不會因任何困境而退失菩提心、慈悲心。由於在因地上努力不懈，了解緣起性空之理，與十方諸佛本具的妙覺心體相應，所以只要眾生起個心、動個念都能了知，並能隨類應化，拔其苦難。 一般人也有慈悲心，但是為何無法像觀音菩薩一樣自在變化呢？若慈悲當中夾雜了私欲、情感，就免不了需要其他條件的配合，當條件不具足時，慈悲心便發不出來了。例如，老師對學生慈悲，但是當學生不聽話、不恭敬……時，自己是否還能不斷的諄諄教導，不覺疲厭呢？或者，因個人的好惡，導致無法做出平等的對待。若欲擴展自己的慈悲心量，當觀「一切男子是我父，一切女子是我母」，發願助他們離一切苦、得究竟樂。 觀世音菩薩的慈悲心，包含了清淨智慧，慈悲的當下，反聞聞自性，如《楞嚴經》所說：「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」這正是修學菩薩道的行者們所應學習的目標。（轉載）

為什麼誦經、拜懺、禮佛等等會改變我們的命運呢？ 常說修佛就是修心，學佛就是學做人。那麼我們要修什麼心呢？要修出離心、修慈悲心、修菩提心、修平常心、修精進心、修佈施心、修忍辱心……我們學習的榜樣就是佛菩薩，佛菩薩怎麼做，我們就跟隨他們怎麼做。這樣才能最終成就完美的人格，才能真正改變自己的命運。 學佛的人都知道，人的命運是掌握在自己手中的，我們種下什麼因，就得什麼果。種善因得善果，種惡因得惡果。因果從未欺騙過眾生，惟人自欺，無視因果。到頭來，果報還是要自己承受的。我們常聽到「業因」和「業果」這兩個名詞，而「業」又是我們的身口意所造作出來的，當產生結果的時候，就是業果。為什麼誦經、拜懺、禮佛等等會改變我們的命運呢？是我們把不好的東西交給佛菩薩去處理，然後佛菩薩改變我們的命運嗎？當然不是！佛教是教育，這個教育的根本目的是要我們離苦得樂。所謂離苦，是指遠離煩惱，出離輪回。所謂得樂，是指不起煩惱，獲得究竟的快樂。學佛的過程就是認識煩惱的過程。煩惱的根源在於心，當心隨境轉的時候，煩惱隨之產生。而心怎麼會跟隨外境而轉呢？習氣在作怪。這個習氣就是深藏我們內心的五個小偷：貪嗔痴慢疑。也被稱為五種心毒。這五種心毒不去除，我們就無法擺脫習氣對我們的束縛，就無法避免煩惱的產生，也就無法遠離痛苦。所以佛教的一切教育手段，說白了就是要改變我們的心，改變我們的習氣，讓我們從舊有的習氣中拔離出來，掙脫出來，回歸到正常的狀態。 佛法不是魔法，不是你今天念了一部什麼經，今天壞事就走了，好事就來了。如果有這種想法，那也是一種妄念。人們平時乾壞事的時候，都知道會有壞的結果在後面等著，但是僥倖的心理不依然促使人們去做那些壞事嗎？如果善有善報、惡有惡報是「立顯」的話，這個世界上就沒有惡了，因為再傻的人都知道作惡馬上會有報應，而報應是痛苦的。正是因為「從因到果」需要有成熟的時間（我們種個種子下去，不也需要時間才能成熟結果嗎？），很多人因為「短視」，看不到這個果何時成熟，甚至僥倖的認為這個果不會成熟，所以就胡作非為，等到果報成熟的時候，才追悔莫及。這都是源自內心的無明。如果我們不希望「惡因產生惡果」是「立顯」的話，又憑什麼希望「善因產生善果」是「立顯」的呢？這不是自欺欺人嗎？如果指望今天念一部《地藏經》或《金剛經》，明天家庭矛盾就沒有了，工作也找到了，考試成績也上去了，分手的戀人又回來了……等等，你覺得這可能嗎？這樣想的人，無疑是在迷信佛教，是在把佛教當做硝酸甘油用。 常說修佛就是修心，學佛就是學做人。那麼我們要修什麼心呢？要修出離心、修慈悲心、修菩提心、修平常心、修精進心、修佈施心、修忍辱心……我們學習的榜樣就是佛菩薩，佛菩薩怎麼做，我們就跟隨他們怎麼做。這樣才能最終成就完美的人格，才能真正改變自己的命運。如果我們把自己的嘴巴只是當做一台復讀機來用，我們在做功課的時候，心還在外面飛著，做完了功課，對身邊人的態度一切照舊，對眾生的態度一切照舊，做事的態度一切照舊，甚至還有更壞的情況出現，就是舊有的習氣不但沒有消除，又增加了一些不好的習氣，把「我執」修得更好了，請想想，這能改變我們的心，能改變我們的命運嗎？所以學佛一定要持戒（不持戒你的桶是漏的，可能漏掉的福報比積的福報更快），不要一邊修福，一邊造業，這樣改變不會大的！ 經常要檢視自己的心，每一個起心動念，包括一切語言、行為，有沒有六度般羅密在裡面，念經、行善的發心或者動機是為什麼，（是不是想得到什麼，想攀比什麼等）檢視自己的心就是修行禪定，真正生起利益眾生的心就是在修行佈施，發覺自己不好的念頭當下懺悔，就是在持戒，懺悔之後發願一定要改正自己的惡習，這就是在修忍辱，當你每一次去這樣做的時候就是一次精進，每一次精進就是在提高自己的智慧，這就是修智慧波羅蜜了，這樣以六度般羅密修行佛法才是走正道，才能真正改變自己。佛法的真諦是慈悲和空性，自淨其意，遠離一切相，而不是凡事先想著自己會不會受害，因為害怕自己被干擾，被冤親債主害，才要修法回向他們遠離自己，這樣的發心你們覺得冤親債主會原諒我們嗎，我們應該有的慈悲心是什麼，即便這些眾生會傷害我們，但是為了利益他們，我寧願自己受到傷害，也要利益他們，這才是佛法的宗旨！要想學習好，首先要端正學習的態度。學佛也是一樣，要想把佛學好，首先要端正學佛的態度。沒有一個正確的學佛態度（發心），也是很難成就的。

如何祈求阿彌陀佛解決世間的困難？ 弟子常常念阿彌陀佛名號，祈求解決疾病、考試不順等問題，但好像都沒什麼作用。 有人說是因為我祈禱和稱念時沒有做到至心，我覺得凡夫眾生的心都很散亂，平時念佛求往生都很難做到至心，更何況處於逆境之中。 請問遇到這種世間的困難，祈求阿彌陀佛有用嗎?有用的話，應該如何祈求阿彌陀佛讓我考試順利通過? 大安法師答：阿彌陀佛是萬德洪名，眾生祈求出世間的解脫以及世間的福報利益都是可以的，但是你得要如法祈求。這個名號是無盡的寶藏，怎麼開採呢?是靠持念六字洪名，但你得要在六字洪名這裡感通得上。 能夠感通得上，就要談到至誠心的問題了。你散亂的心念幾句「南無阿彌陀佛」，就求一個很大的：「把我晚期肝癌治好。」散亂的心念了幾十聲、幾百聲，然後沒有好：「哎呀，這個沒有用嘛。」這怎麼可能感通得上呢?

【孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業】 「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到，這就能算孝了嗎？沒有。諸位要曉得，孝養父母是從學佛開始，一直到你成佛都不能離開。 為什麼？要把孝養講得圓圓滿滿，成佛才能做到。因為不僅是供養衣食住行，要養父母之志，養父母之心，叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這才叫孝！這個孝還不究竟，學了佛的人知道，一定要勸父母念佛往生淨土，親近阿彌陀佛，他真的往生了，這才算是孝。假如父母還在六道裡搞輪迴，那叫盡什麼孝？這一點非常非常重要。所以我們學佛，在家裡就要做一個好榜樣，叫一家人看到你都歡喜，你勸他念佛，他才肯相信。 節錄自《金剛經講義節要》第7集淨空老法師講於1995.5新加坡佛教居士林及美國

【讀經，修大福德❗️】 ——淨空老法師慈悲講述—— 我們在人間講修福，修大福德，到哪裡修？到佛門裡頭來修。怎麼個修法？依照這部經典所說的真幹。 怎麼幹法？你在早晚，恭恭敬敬將這部經從頭到尾念一遍，一個字沒念錯，一句沒有念漏掉，你的功德就是百千萬倍。真的嗎？真的，沒有這麼多的功德，沒有這麼大的功德，你憑什麼往生？道理就在此地。 養成習慣，一天念兩遍。還有人專念這個經的，這是他有福報，有福報是什麼？他有時間，一天能念十遍。 這部經一般念的話，念一遍大概一個小時，念得很熟差不多四十分鐘。開頭念可能念一遍兩小時，念上半年，一個小時就夠了，要有恆心、要有毅力、要不中斷，做得到，不是做不到。這是修積真實功德，這個功德可以幫助你脫離六道輪迴，幫助你往生極樂世界，能不幹嗎？