孜然烤香菇 -材 料- 鲜香菇十朵孜然粉半茶匙辣椒粉半茶匙黑胡椒粉半茶匙盐1/3茶匙橄榄油一汤匙 -做 法- 鲜香菇洗净，摘去香菇脚。准备好调味料

淨公和尚金剛喉舍利 圖/文： 轉載 茲據大陸同修致函上成下德法師略以： 「淨公荼毗後有一似和平鴿之舍利，經辨識乃為喉軟骨舍利（金剛喉舍利），人之喉軟骨經高溫不化，實為千古未有之奇跡。古有鳩摩羅什大師留金剛舌根，今有淨公上人示不壞喉骨。上人講經說法逾一甲子，一生宣淨土於當代，誠堅金石功德難思，故遺金剛喉舍利示教利喜。此次喉骨不壞，足證淨公為密宗所言喉輪成就之碩德；亦證語業清淨，六十年所講法義真實不虛。 然遺憾者，網路上淨公身後宣傳諸事宜，罕有提及此事，並無特別拈出。淨公有金剛喉舍利、彌陀舍利併列存世，當彪炳佛史，啟後世淨宗弟子之信心。因恐上人一甲子功德所化之瑞應不彰，故冒昧祈請法師與淨公諸上座弟子商議，可否於讚頌會等活動中，特別介紹淨公喉骨不壞之成就。------」 （全文詳照片）

淨土法門，許多人都會強調「至誠心」。「至誠心」說在《觀經》的三心章，根源來自《無量壽經》第十八願的「至心」。一般常按字面解釋成「至誠懇切」的心，但是這樣的解釋落實在心行當中，讓大家各自來檢驗自己是否具有至誠心時，就很模糊了，恐怕多數人都不知道自己是否至誠懇切，因為沒有具體的標準。 善導大師《觀經疏》對「至誠心」解釋得非常明確，具有可操作性。首先解釋「至誠心」是「真實心」。何謂「真實心」？善導大師進一步的解釋，讓我們知道自己是否具真實心。大師把「真實心」分為心相與心性來說：心相真實，心性真實。心相的真實，是內外一致。心相，是外表可見的，譬如你口上說願往生，心中也必須願往生，這樣心口一致，就是具備真實的心相。心性的真實，凡夫就沒辦法了。所謂心性，是指內在的本質。凡夫的內在本質，就是貪瞋癡。我們有貪瞋癡，就叫凡夫；沒有貪瞋癡，就不是凡夫了。所以只要我們還是凡夫，就有貪瞋癡三毒。三毒的心性，讓凡夫自力所修的一切行業，通通只能成為「雜毒之善，虛假之行，不名真實業」，「欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可矣」。因此，在凡夫自己心性這邊，是找不到「真實心」的，也就是沒有「至誠心」「至心」可言。那怎麼辦呢？必須放下自己這邊，求助於外緣。善導大師接著就講：阿彌陀佛，無論是在因中修行，或者果德成就，一切都是真實。這就是在講：凡夫沒有真實，唯有彌陀真實。「凡夫沒有真實，唯有彌陀真實」，背後的意義就是凡夫眾生必須「捨己歸佛」，以佛的真實作為我們的真實。捨己歸佛，依善導對六字名號的解釋，就是「南無」歸命「阿彌陀佛」，以阿彌陀佛的行，成為歸命眾生的行。蕅益大師也講：稱名念佛，就是轉阿彌陀佛的功德，成為自己的功德。捨己歸佛的心，歸命阿彌陀佛的心，落實為行，就是一向專稱「南無阿彌陀佛」。「至誠心」捨自歸佛一旦決定了，就是「深心」，深深相信的心，決定相信的心，也就是大師說的機法兩種深信：深信以我自力修行絕對無力出離生死，深信阿彌陀佛絕對有力救度歸命的我出離生死往生成佛。具足機法兩種深信，必定歸入一向專稱彌陀佛名，不會退轉。一向專稱彌陀佛名，就是有「至誠心」，有「深心」。沒有一向專稱彌陀佛名，就是沒有「至誠心」，沒有「深心」，沒有「迴向發願心（決定真實心中作得生想）」，那麼再怎樣的自認為至誠懇切也就只是一廂情願而已了。南無阿彌陀佛 轉貼文章

人的一生都在夢裡頭趕快醒來念佛 宣化上人開示 菩薩「於念念中，以夢自在示現法門，開悟世界海微塵數眾生」﹕第一個念是前念，第二個念是後念。就是前念、後念，念念相續，念念不間斷地以很自在、很自然的夢示現的這種法門，來開悟世界海微塵數那麼多的眾生。 怎麼叫「夢自在」呢？有的眾生醒著的時候很剛強；無論你對他說什麼法，他都不相信。菩薩要度這些眾生，就在夢中示現種種的方便法門，來為這些眾生說法；眾生一夢見就相信了，所以菩薩也會在夢中來教化眾生。 又者，我們人的一生都在夢裡頭，都是在作夢呢！所謂： 人生一場夢，人死夢一場； 夢裡身榮貴，夢醒在窮鄉。 朝朝是作夢，不覺夢黃粱； 夢中若不醒，枉作夢一場。 人生就好像作夢似的，人死的時候也是在作夢。來的時候，不知道怎麼來的；去的時候，也不知道怎麼去的。在夢裡邊發財又升官，既富且貴，生活環境非常的好；於是乎就在夢中迷了，貪戀這種境界放不下。統統都放不下了；等到夢醒了，依然還是原來那個我，乏善可陳，沒有什麼好的可以說的。 我們人的這個黃粱夢，始終都醒不了！你對一般人說人生如夢，他是不會相信的；因為他的夢還沒有醒，所以就不承認自己是在作夢。 就好像有人在夢中發財升官，甚至做了皇帝，又有三宮六院（三宮，就是東宮、西宮、正宮；六院，就是養著嬪妃的地方），有錢有勢又尊貴。這個時候若有人告訴他，說：「先生，你現在以為你是個皇帝，有很大的勢力；但這都不是真的，你是在作夢呢！」這個作夢的人一定不相信，說：「所有的一切都這麼真實，怎麼會是夢呢？我不相信！」但等他忽然間夢醒了，就算沒有人告訴他，他也知道：「哦！我昨天晚間作個夢，夢見我當了皇帝。那麼美好，原來是個夢！」 我們人的一生，也就像作夢似的；但在一個人還沒有開悟的時候，你告訴他人生如夢，他是不會相信的。等他開了悟了，回頭一望：「哦！原來以前所有的一切都是一場夢，根本沒有什麼可執著、貪戀的。原來如此！」...

大安法師：燒出舍利就一定是往生極樂世界了嗎？ 問：請問師父，人往生後燒出舍利子，一定是去西方極樂世界了嗎？ 大安法師答：能夠燒出舍利子，說明這人的修行還是不錯的，也感得了加被的力量。但是，不能簡單地認為燒出舍利子就一定是往生極樂世界了，因為這並不是往生的必要前提。 比如說，九華山有一二十尊修行人留下的肉身舍利，也曾經有人問：「肉身不腐是不是意味著他解決了生死問題？或者往生極樂世界了？」其實這不能劃等號。 一九九九年時我在九華山講課，正逢後山大信老和尚示寂多年後開缸，老和尚全身不壞，也留下了肉身舍利。消息傳來時，我正跟仁德大和尚在一起吃飯，就向他問過這個問題：「肉身不壞是不是意味著了生死？」 仁德老和尚很客觀地說：「倒不能這樣直接下結論，因為道家也有留下不腐肉身的事例。」九華山自古以來留下的一二十尊肉身裡面，有幾尊就是道士留下來的。

宣化上人開示：修福和折福 怎麼叫修福的法？你處處要吃虧，不佔便宜；就是要利人，而不要利益自己。總要去幫助人，不要叫人幫助自己；你幫助人，幫助得時間久了，你自然就有福了。你看有的人，一點福報都沒有，如果有兩毛錢在他手裡，他不是生病，再不就出其他的禍患，這就是沒有福。為什麼沒有福呢？就因為不修福。 修福，不單是說幫助人是修福的地方，乃至於不妨礙人，不令其他人對自己不滿意。這在事上，在一切事的時候，令其他人都沒有不滿意的地方，要幫助人；在理上，就是在心裡面，也要不妨礙其他的人。你妨礙其他的人，你就會折福。「折」就是佈施，就是把你的福都捨出去了。說福捨出去，那也等於佈施。不錯，等於佈施；可是你捨出去你的福，對方也沒有接受到你佈施的福，這是兩無益處。 舉一個例子來講，好像我們出入，關這個門。這人人都是用功的人，在這兒或者參禪打坐，或者學習經典，或者做其他的事情；你出去，把這個門用力一甩，這個門「呯──」一響，令打坐的，心裡往起一蹦，想入定即刻也入不了了，被你這一聲響，把他就給震得出定了。那個學佛法的人，或者翻譯經典的，學得注目凝神；你這麼一甩門，門這麼樣一響，你把翻譯經典這個人的精神，也都給打散了。這個地方就是折福！ 這是舉出一種，其餘的，凡是你對人有妨礙的，令人不滿意的，這都叫折福。 再舉出一個例子來講，好像你們都皈依三寶，拜我這麼一個愚痴的人做師父。怎麼說我這個人是愚痴呢？因為常常會生煩惱；一生煩惱，這就是愚痴的表現。怎麼會生煩惱呢？就因為或者你們某一個人不聽教。皈依的時候，你說依教奉行；皈依之後，你就是違教而不行──違背我所教的，而不遵從這個教化。你這拜師父做什麼？這我不是和你們開玩笑的，不是說和你們這兒來玩一玩哪！你想要學佛法，必須要認真去學習佛法，不是馬馬虎虎地，就可以學到佛法了。你看中國玄奘法師到印度去取經，受了千魔萬考，受了多少辛苦，才得到佛法！我們現在這很容易的，就有經聽，就可以學佛法，和大家共同研究佛法；若再不認真去學習，那真可以說是沒有德行、前生沒有善根。因為你不認真學習，令我這一個愚痴的師父，也就有了煩惱了。