八萬四千種法門，要對了因緣，才能得到利益（夢參長老） 　　 在你的生活當中要這樣鍛煉，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣子才能漸漸地入。 　　 入什麼呢？入佛所教導我們的法，但是我們最初掌握這個方法的時候，他有很多的跑道，八萬四千都算少，我們不是常說佛法有八萬四千種法門嗎？門門都可以通！跑道很多，看你自己適合哪一條道。 　　 如果你初入佛門，感覺到念佛很好，你就念佛吧！念了兩年、三年、八年，你就生起懷疑心，有沒有佛啊？那是你自己心裡起的念頭，你就改變去念經，碰見了喇嘛師父，聽說持咒好，就又去受灌頂持咒了，因為你心有所求，想有所得，所以你不論哪一門弄了幾年，沒有得、沒有求。 　　 從前有位道友問我說：「我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，比以前更窮。」 我說：「你沒有走對路，發財不是這樣求的。」他說：「怎麼樣求啊？」我說：「你要布施捨呀！」他說：「我是求發財的，怎麼會舍呢？」我說：「你不舍怎麼會發財！」 　　 大家想想看，你不給人家，人家會給你嗎？說我做生意，做生意不是人家給你的，所以任何一件事，你要找它的原理。譬如說做菜，那位夫人做菜做得很好，我說：「不好吃！」她說：「你為什麼這麼說啊？」我說：「因為你先生是北方人，你做的菜咸一點，你先生吃得好，別人吃得不見得覺得好，有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，你很難滿足各人的口味！」 　　 要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你自己選擇能相應的法門。你要是有福德，過去生修得多，你今生就會遇上大善知識，他有神通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛的，或是修念佛三昧的；或是修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德，沒有那個智慧，你遇不見佛。 　　 佛在世的時候，佛為什麼說那麼多法？他為什麼要說法？就跟大家是一樣的，大家為什麼要來這裡聽？我為什麼又要說？我有我的目的，你們有你們的目的，都是為了自己的願望而來的。你們來聽這位和尚說得怎麼樣，那位和尚說得又如何，都聽一聽，看哪一位和尚跟我最合緣的，有緣了，我就取一點，沒有緣就算了，大家來聽的目的可能是這樣的。 　　 佛當初講經也是這樣！他為什麼要講經？他看這個世界太苦了！眾生在水深火熱之中，他想要利益他們，救他們，給他們說一些方法，可以離開這個苦。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用，他就對那位眾生另外說一個方法，八萬四千個法門就是這麼來的。 　　 現在我們在台北，甚至整個地球，眾生很多，哪個方法適合你呢？你先得具足正知正見，我上面所說的那四種原則，如果都能符合了，就是正知正見，認為這個世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。 轉載貼文

印光大師：什麼是明心見性與即身成佛？ 文鈔原文：◎禪宗每雲明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎。密宗現身成佛，或雲即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。 白話譯文： ◎禪宗常常說明心見性，見性成佛。明心見性，是大徹大悟。說見性成佛，是親見自性天真之佛。名為成佛，實際是理即佛與名字佛，並非是福慧圓滿的究竟佛。這人即使悟到最高境界，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，在一切境緣中，對治煩惱習氣，讓自己心地清淨沒有其他污垢，則可以了生脫死，超出三界之外，不在六道之中了。佛在世時這種人很多，我國唐宋時還有，今天則大徹大悟，尚且不易得到，何況煩惱全無的人呢？密宗現身成佛，或說即生成佛，這與禪宗見性成佛相同，都是稱贊功夫很高的說法，不可以認做真能現身成佛。要知道現身成佛的，只有釋迦牟尼佛一人，除此之外即使古佛示現，也沒有現身成佛的事。——《印光法師文鈔》·復周志誠書

【心中的結；還是要自己去解開來】 人身處在逆境中，要能吃虧退讓， 當下的你，或許會很不甘心、不開心。 能在逆境，對境界不怨、不恨， 寬容傷害你的人，往後人生是會有後福。 遇到不順心的事，不願意吃虧、忍辱，或是破口大罵，只是傷害你的人沒事，有事的人，先是你自己。

“慚愧”一詞對佛弟子來說很重要 有時候會聽見法師們自稱慚愧僧某某某，有時候也會聽見佛弟子面對眾人稱贊時，謙虛地說聲“慚愧慚愧”。佛教強調修行之人沒有慚愧心，不承認錯誤、不能改過向善，那麼修行就不可能有進步。這一聲“慚愧”對佛弟子來說到底有多重要呢? 　　高僧弘一法師在《南閩十年之夢影》中曾說：“我的心情是很特別的，我只希望我的事情失敗。因為事情失敗和不完滿，這才使我發大慚愧，曉得自己的德行欠缺、修養不足，那我才可努力用功，努力改過遷善。無論什麼事情，總希望它失敗，失敗才會發大慚愧。倘若因成功而得意，那就不得了啦。” 　　享受成功的快樂不好嗎?為什麼弘一大師要從失敗的慚愧中奮進呢?因為知慚愧，才能更好地精進不懈。證嚴法師也講以慚愧心反觀自己，時時覺得於己於人，總是努力不足奉獻不夠;以慚愧心關照本身為人，做人若不自我省察檢點邪正，隨時有失足之危。 　　我們不要誤會，認為有慚愧心就表示是有缺點，承認有缺點就表示做人很差勁。事實上是恰好相反的。因為知慚愧，所以才能缺點很少，常常改進;因為知慚愧，所以保持努力，精進不懈。 　　人無完人，人的這一輩子不可能沒有任何過失，不可能不犯任何錯誤，完美無缺。我們不能過分苛責一個佛弟子嗔心升起，我們也不能永遠要求佛弟子菩提心永不退轉。但是佛弟子自己的內心必須要有慚愧心。佛法裡講忏悔，忏悔的根即是慚愧心，根不能沒有。修行路上，有慚愧，有忏悔才好，兩者不能偏廢其一。有慚愧，沒有忏悔的實際行動也不行，否則慚愧就如過眼的浮雲，一下子就飄過去沒了，沒有在天空中留下任何痕跡，於你修行沒有任何增益;沒有慚愧心，即使你每天念得再多，修得再精進，每天念幾千遍《大忏悔文》，也不是真正的忏悔，你的業障或者過失肯定忏不掉，無法清淨。 　　《佛遺教經》說：“慚恥之服，無上莊嚴。”一個人如果懂得“慚愧知恥”或許這會是最好的美容術，讓身心由內而外散發無上莊嚴的氣息。星雲大師說慚愧反省，是自知的鏡子，是自修的功課。願佛弟子皆能坦坦蕩蕩做一個對得起自己對得起別人問心無愧的人! 　　南無阿彌陀佛 轉載貼文

2022年8月10日、農曆七月十三恭迎大勢至菩薩聖誕 大勢至菩薩，梵音名號Mahāsthāmaprāpta，藏音名號Mthu-chen-thob是阿彌陀佛的右脅侍者，又稱大精進菩薩，簡稱為勢至，與阿彌陀佛、觀世音菩薩（阿彌陀佛的左脅侍）合稱為「西方三聖」。 《悲華經》中說過去有個轉輪聖王，大太子是觀世音菩薩，二太子是大勢至菩薩，三太子是文殊菩薩，四太子是普賢菩薩。後來轉輪聖王修行成佛，即西方極樂世界阿彌陀佛，觀世音和大勢至成為父親的左右脅侍。 大勢至菩薩，梵語稱「摩訶那缽」，現今在極樂世界，為第二順位遞補佛位的菩薩。《觀無量壽經》載，他「以智慧光普照一切，令離三塗（指地獄、餓鬼、畜生‘三惡趨’）得無上力」，因此稱為大勢至菩薩。他頭頂寶瓶內存智慧光，讓智慧之光普照世界一切眾生，使眾生解脫血光刀兵之災，得無上之力。 根據《觀無量壽經》記載：大勢至菩薩以獨特的智慧之光遍照世間眾生，使眾生能解脫血光刀兵之災，得無上之力量，威勢自在，因此，大勢至菩薩被認為是光明智慧第一，所到之處天地震動，保護眾生，免受邪魔所害。 頭頂寶瓶的來歷

恨如雪球，越滾越愁 佛經有云：「原來怨是親」。意思是說縱使別人傷害了我們，我們都不要有恨，我們都要拿他當自己的親人，要感謝他。然而「以牙還牙，以眼還眼」可能是有史以來大多數人對待傷害我們的人最容易採取的手段和方式了。 一日，一個小和尚走在坎坷不平的山路上，發現路中間有個口袋似的東西，很礙事，他便踢了它一腳，想把它踢開；誰知那東西不但沒有被踢開，反而變大，膨脹了起來。小和尚惱羞成怒，操起一根粗大木棒，使勁砸它，它竟然再次膨脹，大得把整個道路都堵死了。 於是，小和尚沒有辦法，只好把它背在肩上艱難的行走。 這時，山中走出了一位老禪師，對小和尚說：「你怎麼會跟一個袋子過不去呢？」 小和尚驚訝道：「師父怎麼知道我剛剛踢了它。」