勿讓「慢心」成為彼此的負擔！ 人幾乎都有自負、自滿的心，佛教稱之為‘慢心’，也就是自認為自己很了不起的意思。這樣的人在和別人相處的時候，不是把別人看得過低，就是把自己看得過高，因此很容易傷害到他人，而成為彼此的負擔。 人之所以會自負，是因為他自恃在某方面比別人還好，譬如才能、知識或人品，因此在對待別人時，自然而然就表現出傲慢心來。如果他又很受其他人的肯定，並且不斷有機會往上陞遷，那麼他就會愈來愈傲慢。 但是人畢竟不可能永遠往上爬，即使一直往上爬，也總有個頂點，等爬到頂點時，一定會往下坡走。因此，自負對一個人並不好。 然而有慢心的人，常常並不自覺。雖然有很多煩惱，可是不知道這些都是慢心所引起的，譬如他們常覺得自己是自信而不是自負，其實兩者是不同的。 自信是說有自知之明，也就是明白自己有多少才能、能夠做些什麼事、達成什麼樣的任務。而自負是自認為有這樣的能力，但是卻不一定能夠做到。

【因果通三世，遲速終有報】 ■大安法師 因果的錯綜複雜關係，其中有一點讓一些人難以相信的就是這個善惡：看到善人往往受罪，處境不好，惡人卻往往得勢。 他就覺得還有什麼因果報應呢？ 由於這樣的情況他就不相信因果，由於不相信因果，他就由此推演出他不相信淨土法門。這確實是相信因果的瓶頸，在現實生活中也常常出現的現象。 ●為什麼壞人得勢，好人受氣？ 這個問題如果不放在過去、現在、未來的時間背景上去考察，就很難解釋得通。殊不知你有這樣的疑問，是你不了解善惡還沒有得到報應；就是善人為什麼還沒有得到好報，惡人為什麼還沒有得到懲罰。 這不是因果的報應沒有，而是有時間的快慢而已。 有時間的快慢，那就要用三世因果來判斷了。這裡舉一種現象，有一次釋迦牟尼佛對阿難說，有人今世行善，到臨命終時他反而到地獄裡去了；還有一種人，今世他造作了很多的惡業，但是死的時候，卻生到了天堂，到天上去了。 阿難尊者就不理解，那善惡報應在什麼地方？惡人到天堂去了，善人到地獄裡去了，這是什麼原因呢？ 這是一個很嚴肅的問題啊！如果這個問題不能得到理論上圓滿的解答，因果的法則就被推翻了。推翻因果法則，你行善有什麼依據？你懲惡有什麼依據呢？善惡行為都沒有依據，大家就沒有理由要行善了。我行善的人還到地獄裡去，他造惡的人還到天堂去，那我為什麼要行善啊？那我為什麼不去造惡啊？這是不是一個很大的問題啊！ ●「異熟果」的受報 佛對這個問題的解答，有一個很複雜的原因，這在法相唯識叫「異熟果」。就是你現在作的事情，你的報應是異熟，就是在不同的時間和空間去報，不是在同一個時空態裡去報。現在難以理解的就是異熟果，異熟果一定要了解它。 今世他行了很多善，死的時候墮到地獄裡，這個原因是什麼？就是由於他今世行的善還沒有熟，但是前世他造的惡先成熟了。他墮地獄，是他前世造的地獄的因在今生成熟了，他先得下地獄的報，但是今世行善要在以後得到他的報應。 那今世他造了很多惡，等到死的時候生到天堂去是什麼情況呢？這是由於他今世的惡還沒有成熟，但是他前世行的善，善因先成熟了；哪個先成熟哪個先受報；造惡的人前世的善先熟了，由這個善因生到天上。 這個複雜的格局，我們凡夫看不清楚，就會對因果表示了很大的懷疑，這種情況在我們生命流轉的過程當中太多了。 比如一個修行人，他往往生了重病，那你說他是不是修行沒有功夫或者修行沒有用啊？比如印度的戒賢論師，是印度的高僧大德，但是他得了一種病，這種病病得他痛苦到什麼程度？痛苦到他要自殺，實在是受不了了！等到他要自殺的時候，感得文殊、普賢、觀音現前告訴他：「這是你過去曾經作過國王，殺害了很多眾生，按照你的殺業本來是要下地獄的；但由於你今生修道的成就，下地獄的果報得以重報輕受，讓你以承受人間病苦的折磨，將你下地獄的殺業給報掉，並非是你修行沒有功夫啊！」 並告訴他：「你千萬不可以自殺，三年之後大唐國有位玄奘法師，將會來向你求學。」 戒賢論師了知這樣的因果之後，內心才安定下來，並發願一定如實懺悔，繼續修行，這病後來才漸漸好轉。 三年之後，果然玄奘法師遠自大唐來向他學法相唯識。當時戒賢論師的弟子向玄奘法師描述戒賢論師生病的情況，述說得令這個弟子痛哭得說不下去，因為實在是太苦了。 這就是「重罪輕報」。 但戒賢論師確實是個善人、大修行人，你不能由於他生病苦到要自殺的程度，就說他不是修行人；而且一個善人表面上你看他甚至不得好死，殊不知他下一輩子將會得到了很好的果報。 ~轉載

人都是靠福報活著。釋慧律 ⭕ 達摩大師說：如何能夠入道呢？不謀其前，不慮其後，不戀當今。意思就是說，想要契入如來的正法藏，正法眼藏，必須有這樣子的決心；絕對不謀其前，其前就是過去，不會一直記著過去，思念著過去，過去種種的愉快的也好，創傷的也好，總是記憶的殘影，剩下來的影子而已，不慮其後，也不會想到我的將來，想得太多了，計劃趕不上變化，說：不慮其後，也不要擔心著未來，不戀當今，也絕對不執著現在，不執著現在，所以，佛法教我們既現實又超越，既超越又現實，就是這個道理。⭕ 有的父母很擔心小孩。其實不要擔心，孩子有他的福報和業力，你擔心也沒有用。你能為他想太多，但仍然算不過他的業力。人都有各自的業力，與其擔心，不如做善事，用功德來福澤到他們。真的修行，不要擔心家人。以你修行的功德，一定能福澤到他們平安無事。菩薩會幫你照顧好家庭。不要擔心三寶會虧待你，覺得我都來奉獻三寶，家人誰來養活。其實不一定，就看個人的道心。人都是靠福報活著，每個人福報不同，乃至一個家庭中，個人都有個人的福報，哥哥會賺錢，弟弟就差一些福報不同啦。但只有以你修行善事的功德才能造福家人。

有了信任，人生才能陽光明媚 兩個人結伴橫過沙漠，水喝完了，其中一人中暑不能行動。 剩下的那個健康而饑渴的人對同伴說：「你在這裡等著，我去找水。」 他把手槍塞在同伴的手裡，說：「槍里有五顆子彈，記住，三小時後，每小時對天空鳴槍一次，槍聲會告訴我你所在的位置，我就能順利找到你。」 兩人分手後，一個人充滿信心地去找水了，另一個滿腹狐疑地躺在那裡等候，他看著手錶，按時鳴槍，但他一直相信只有自己才能聽到槍聲，他的恐懼加深，認為同伴找水失敗，中途渴死，不久又想一定是同伴找到了水，卻棄自己而去。看來，他還是靠不住啊，我平時也沒得罪他呀。 到應該開第五槍的時候，他悲憤地想：「這是最後一顆子彈了，同伴早已聽不到我的槍聲了，等到這顆子彈用過之後，我還有什麼依靠呢？只有等死了，而在臨死前，禿鷹會啄瞎我的眼睛，那時該多麼痛苦，還不如……」於是他把槍口對準自己的太陽穴，扣動了扳機。 不久那個提著滿壺清水的同伴領著一對駱駝商旅尋聲而至，但是他們找到的只是一具屍體。 由於自己的想當然導致命喪沙漠，強烈的恐懼與猜疑終究沒有戰勝信任。 現實生活中有的人總是在想，今天是否又有人說我的壞話了，誰侵害了我的利益……猜疑似一條無形的繩索，會捆綁我們的思路，使我們遠離朋友。 如果猜疑心過重，就會因一些可能根本沒有或不會發生的事而憂愁煩惱、鬱鬱寡歡；猜疑者常常嫉妒心重，比較狹隘，因而不能更好地與同學朋友交流，其結果可能是無法結交到朋友，變得孤獨寂寞，這對身心健康是很有危害的。 當我們開始猜疑某個人時，最好先綜合分析一下他平時的為人、經歷以及與自己多年共事交往的表現。這樣有助於將錯誤的猜疑消滅在萌芽狀態。 多疑的人總是喜歡帶上有色眼睛看人，他們心胸狹窄，固執己見，動不動就捕風捉影地胡亂猜疑別人，懷疑了許多本不該懷疑的人和事，也相信了許多本不該相信的人和事，把懷疑一切和相信一切都絕對化，從此為自己綁上沉重的負擔。 其實，世界上沒有一個人是不能理解的，沒有一件事是不能理解的，你如果懷疑某個人、某一件事，最簡單的辦法就是去與那個人交談，坦誠而友好地與他交流自己的看法，獲得真實的認識，從而達到理解。 一旦理解了，也不會再掛在心中，不再記恨那一切了，消除誤會的辦法就是面對面的溝通，這比任何旁敲側擊、迂迴了解、道聽途說都省事而見效。 轉載貼文

多誦《普門品》的大秘密，福不唐捐 剛學佛時，我都會跟大家說，要把《普門品》背誦下來，然後每天在觀音菩薩面前念一卷《普門品》。為什麼呢，因為《普門品》裡面有大秘密。我們雖然天天拜，念，所以，今天因緣成熟了，我就把《普門品》的秘密告訴大家。 《普門品》原來是《法華經》中的一品，在一千七百多年，有個國王生病了，全國的御醫都沒有辦法。病了一個月，這時候觀音菩薩救托夢給他。說，這是業障病，你去念三遍的《法華經》的《普門品》，病就好了。然後國王照做了，果然病就好了。後來這個國王，就把《普門品》獨立的取了出來，昭告天下，告訴大家，學觀音菩薩法門的，最好都能頌《普門品》，消災免難。 頌《普門品》，除了能治病，能求孩子，能免除各種水難，火災，盜賊難，去掉貪嗔癡以外。這是《普門品》講的。而且也有很多感應故事。來說明《普門品》的功德。 那麼法華經《普門品》中，還有一個秘密。估計大家不知道。《法華經.普門品》說， “若有眾生，恭敬供養觀世音菩薩，福不唐捐。”

如何堅持正知正見，讀完這位高僧開示就明白了！ 文：廣欽老和尚一切的力量都是從「定」中產生出來的，但只有在「靜」中才能「定」。一個人在安定的地方，能夠定下來，還不算是「定」，要在煩惱的時候，能夠定下來才算是定。娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。用齋時默念︰願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿起筷子，與人爭著夾好菜的當下，便是一種惡念。世俗人得富貴的，是過去生中佈施的功德來的。今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟。如果不知道再以福佈施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。 「錢」是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會佈施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。你看看這個世界，大家都沈在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。你好，我要比你更好;你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地；如果心行所作的是貪婪、是愚痴、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子，甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麽輕易過的，事實上，我們是在過這個人身劫。 我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去，如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋痴業造得越多，命終後，墮得越深。既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多念佛、拜佛、佈施，將來才有個好去處。學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。要成佛道並非只念佛就可以了。念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，才能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。 轉載