印祖說臨終一關最為重要，會有三種心態你不能不知道！ 淨界法師​●臨終一關，最為要緊。印光大師先標出整個重點，就是臨終一關在我們生命當中是最為重要的。那麼這個地方，我們要做一個定義，什麼叫臨命終？這個地方要說明一下。在《瑜伽師地論》中講過，我們臨命終的心有三種狀態： ●第一個、明利心。一個人到臨命終的時候，他剛開始可能會起昏昧，但是他突然間會回光返照，突然間你看他在病房裡面已經睡了一個禮拜，或者兩個禮拜，都是昏昏迷迷，那突然間他清醒過來，那就知道他準備要走了。突然間他的明瞭性特別強，就像蠟燭啊，蠟燭要燒完之前，突然間燒得很大。那麼這個時候，就是在臨命終的第一個狀態，就是明利心，他的心比他以前的心的狀態都特別清楚分明。這個時候，他這個人會突然間看到他過去生所造的善業跟罪業，就像看電影一樣，當然速度很快，他曾經在某個時空造了重大的罪業，或者在某個時空造了一個重大的善業，這個時候，他明利心的時候，全部現出來。他自己說是「死後有審判」，其實就是自己的心把業力表現出來。那麼站在一個往生淨土的人來說，這個時候是最重要的，這個時候臨終的開導就非常重要。就是在明利心的時候，他清楚地知道他一生有善業、罪業，而這個時候呢，你要他皈依彌陀是最重要的！ ●第二個、昏昧心 假設明利心的時候，我們沒有做好臨終關懷的工作，這個時間可能很短，有些人可能很長，少則幾分鐘，多則一個小時，這個明利心就過去了。那麼這個明利心是我們臨終開導的最好時機了，當這個明利心過去了以後，到第二階段，叫「昏昧心」，他的心開始昏昧，就像一個人開始睡覺，這個時候他知道自己即將死亡。那麼死亡的時候就像蠟燭，慢慢地熄滅，慢慢地熄滅，慢慢地熄滅……他的明瞭性，對外境這種清楚了別啊，慢慢地淡泊，慢慢地淡泊，慢慢地淡泊……那麼一般人會對自己的色身愛著，不想離開他的身體，他不想離開這個果報，但是業力不同意，業力會推動他離開他的身體。所以在這個昏昧心的時候，會有痛苦的感覺出現，就像「生龜脫殼」，就像一個烏龜啊，它不想離開這個龜殼，但是你硬硬把它拉出來。那麼昏昧心的時候的心理狀態就是這樣，我們幾十年在這一生的果報當中，我們住在我們的軀殼已經習慣了，我們不想離開我們這一期的果報，但是業力推動了我們，硬把我們推出去。所以在這個昏昧心的時候呢，他有一種死亡的痛苦出現。 ●第三個、悶絕心 那麼昏昧心再過去，第三個叫悶絕。悶是那個整個人就是昏過去，悶絕的時候，他整個第六識，就是這個我們叫粗的心識，完全不活動，他跟外界完全沒辦法接觸。你跟他說什麼，他再也聽不到了，但是他還沒有死亡，他還有微細的心識存在，叫第八識。那麼悶絕的時間可能很短，也可能稍微長一點。那麼悶絕再下一剎那就死亡，他的神識就脫出來，跳出來，全身冰冷，叫中陰身，中陰身就是死亡。

【請您把回向偈裡面各句的意思，講解一下。】 李炳南居士釋疑: 第一句願以此功德的意思就是：我情願拿這個唸經念佛的功德。第二句莊嚴佛淨土的意思就是：去幫助阿彌陀佛的淨土，使他格外地好。第三句上報四重恩的意思就是：再把這功德，上頭報答父親、母親、師父，和佛的四層恩德。第四句下濟三途苦的意思就是：下邊救濟畜生、餓鬼、地獄，三惡道眾生的苦惱。第五句若有見聞者的意思就是：若是有人看見我唸經念佛的。第六句悉發菩提心的意思就是：全都發出上求佛果下度眾生的心來。第七句盡此一報身的意思就是：等到這個身體受完了報應以後。第八句同生極樂國的意思就是：就大家一同到西方極樂世界去。按句解釋，就是如此。 再統起來說，這八句偈子，有兩層很大的意義。第一是說我們念佛為的是求生西方，絕不是求功名富貴等等，一切世間的好處。第二，是說我們念佛，是為的救度一切眾生脫離苦海，不單是為自己打算。明白這兩番意義，不管念佛唸經，不管作什麼善事，都如此存心，如此回向，這就是算個真正發菩提心學佛的人了。 轉載

父親的三碗粥 小明的父親是一個地地道道的農民，對待莊稼表現出了超乎尋常的珍惜和敬畏。但是有一件事，卻讓小明始終很不理解。 每次收完莊稼後，父親總會在地裡留下一些乾癟的稻穀。 剛開始，小明以為是父親不小心遺漏的，便提醒父親。 父親卻說：「別管了，讓它們留在那兒吧！」 後來，小明才明白，那些乾癟的稻穀是特意為鳥雀留下的，是牠們安全過冬的保障。

燙拌黑胡椒豆干 豆干切片，用熱水燙熟 紅青椒，黃青椒，綠青椒切塊用熱水燙熟 將燙熟食材攪拌，+黑胡椒少許+味蕾汁少許 拌勻，+香油，香菜 上桌 瘋子食譜

抱怨父母的人，享不到父母的福寶閣寺 很多人求福，其實福氣不在它處，就來自我們的善業、善心、善念、善行，天上的餡餅就是我們自己修來的。 人生切莫抱怨蒼天不公，所謂命或運，其實都是禍福無門，唯人自召。古先哲有雲：「凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言；若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。」這句話就是告訴我們不可有世俗的荒謬邪見。 佛法里講三世因果，福氣其實是與因果息息相關。只有明白了因果的規律，並以此標準嚴格規範自身的行為，才能徹底改造我們的人生。 佛陀告訴大家，修世間法(工作、考試、財富、姻緣、人緣、地位、身高等等做人的福祿壽喜康)，要從孝順供養父母師長里修。 抱怨父母的人，享不到父母的福。

海賢老和尚是怎麼修成的 ? 海賢老和尚是怎麼修成的 ? 就是這一句佛號。他沒有雜念、沒有妄想，無論乾什麼活兒，他的心裡、口裡都在念「阿彌陀佛」，無論幹什麼活兒，他都不耽誤自己的修行。他的工作不礙修行，生活不礙修行，待人接物不礙修行，他的修行和工作、生活融成了一片。 海賢老和尚基本上是默念或者金剛持。心裡念佛，口裡不動叫默念；口動但沒有聲音，這叫金剛持。和老和尚相處的時間長了，就會發現無論行住坐臥，他的嘴唇總是在微微地動。一次，一位年輕的法師和老和尚一起在地裡刨花生，他看到老和尚摘花生的時候，嘴唇一直在動，就忍不住問道：「師父，您嘴唇總是一動一動的，在說啥呀 ? 」海賢老和尚答道：「阿彌陀佛 ! 」 海賢老和尚，他是一個普普通通的農夫，只會種地。出家了，不會講經，出家人的五堂功課也不會，更不會敲法器——他什麼都不會，只會念佛，只知道自己天天做苦工，卻不妨礙念這句佛號。弘一法師說過：「阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂痴狂。」不肯念佛，不是愚痴就是狂妄。真正懂得這一句名號的功德、這一句名號的意義，哪有不念的道理 ! 在哪裡念...