觀音菩薩感應故事(二十七)【大旱祈雨，普降甘霖】 ●乾隆乙巳的時候，蘇州大旱，二林居士，結三七期，誦大悲咒，並加念阿彌陀佛的聖號，斷午食，期滿得雨半尺。詩云：「凶年不到蓮華國，慈濟長懷紫竹林;分得斯人飢半日，枝頭點滴也成霖。」(觀河集) ●福州有一年夏天大旱，道台請程都督上鼓山迎觀音菩薩求雨。程微笑望天曰：菩薩在西天，不在鼓山，你們自己去罷。後迎入城，又請程都督來拈香，他又說：今天已經無雨，明天又無雨，怎麼辦呢 ? 我不能白白的空走啊。到了晚上，大雨傾盆，連宵達旦，程乃獨自誦經一日，他至此不得不回心皈向。(浪跡續談) 轉載貼文

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虔誠念觀音菩薩聖號，血癌患者絕處逢生 謝發燕(文) 　　一、張小弟血癌得治 　　張小弟，現年二十二歲，桃園縣人。十七歲不知怎麼地得到了血癌，這種血癌另有一名稱叫“白血球過多症”，一有感冒或其它傳染或並發症時，白血球立刻迅速倍增並一一把紅血球並吞，直到病人慘死為止，是癌症中最難好的一種。 　　訪遍名醫，散盡家財，原本就不富裕的家早已四分五裂，病情了無起色，但家人一心想救這張家的獨生子，一年來輾轉各地。最後送到了榮民總醫院，由於接到社會工作員的通報，筆者立刻帶了些普門文庫的救濟金前往探視。 　　醫生把我拉到加護病房外，告之實情。張小弟已罹絕症，藥石無效，再三日最後一次試進口新藥，如再無效只得放棄，靜待無常大鬼隨時來鉤了。張母在旁聞言傷心欲絕，涕泗縱橫，哀哀求醫，只留張小弟一命，醫生搖搖頭自去不理。 　　筆者此時自然酸楚不已，於是心生一計，委婉告訴張母既然天仙難救，神醫罔然，那麼只有一心虔誦：“南無大悲觀世音菩薩”，值此生死交關之際，也唯有觀世音菩薩才有此救苦出厄的大靈感了。 　　張母倒也平靜下來，唯喏敬領一心念誦聖號，老實說筆者深知菩薩之法力無邊，但這一次生死事大，實在也自覺無甚把握，只好硬著頭皮幫著誦念及迴向。 　　四天後，筆者懷著一顆忐忑之心，再赴榮總探望張小弟。菩薩聖靈，張小弟居然試藥有效，絕處逢生，敗血病已被醫生不知如何控制住了，真是可喜可賀。原來這四日中，張家母子倆同心虔念觀世音聖號，絲毫不敢中斷，所以病情急轉，回命有望了。 　　筆者感動不已，又請他們繼續再誦，一個月後，張家母子歡天喜地的出院了。這是觀世音菩薩聖跡再現，救人無數的又一明證。 　　二、李小姐車上遇厄 　　李小姐，台北天母人，三十來歲清秀可人，英語和日語俱佳，二十歲左右即皈依佛門，專念：“南無觀世音菩薩”，尤其見人即勸念佛信佛，無論是達官貴人或販夫走卒，實為佛教中之一俊秀。 　　二十四歲時，有一次出差到高雄，吃完了送行者堅持請客的“海鮮大餐”，回程時已是半夜，坐在最後一班回台北的觀光特快車上。由於在高雄時整日應酬，令她很疲倦地蜷縮在座位上假寐著，一面散亂的念著觀世音聖號，半途無話。過了台中站突然腹痛如絞，上了幾次廁所，仍然無濟於事，漸漸地面如白霜，全身虛脫，痛上加痛在位子上打滾哀叫，左右鄰座慌的慌，叫的叫，也不知如何幫忙。熱心的人去把列車長請來了，又順便帶來了幾顆保濟丸之類的藥丸，勉強服了些熱開水強灌下去，依然於事無補。列車長只好以無線電，急電台北車站調來了一輛救護車，以及醫護人員等，在站上緊急待命，准備搶救。 　　這時車廂早已人滿為患，一方面無聊，一方面也想湊熱鬧，看看後果會變成怎樣，而這位可憐的李小姐又如何了呢? 　　念佛數年平日總是平安無事，如今貪吃了些海鮮，這回大難臨頭，痛得欲死欲活，正念全失，說不定倒霉些，連台北都回不到就已香消玉殒。想想痛歸痛，念頭還在，於是提起了一口氣，勉強正襟危坐，至誠一念向菩薩禱告：“南無觀世音菩薩，弟子李某自皈依佛法一心向善，今災厄臨身，命在旦夕，祈菩薩感應，急來相救，弟子感恩不盡”。一面持誦聖號，一面觀想菩薩聖駕光臨，大放光明照其頂面，並以楊枝淨水遍灑其身。 　　心無旁鹜，專心致志地念誦聖號，雖然依然腹痛難忍，但由於專精一致，念佛的心力已大過身體的痛苦，也就不甚覺得苦了，這樣約莫過了一個時辰，漸漸覺得心清氣朗，萬緣放下，正念到念而無念時。 　　突然感到有人輕輕撓開了她的嘴巴，有一顆像“仁丹”那樣大小的小藥丸放進口中，順著津液，從舌尖、喉頭、食道直入腸胃之中，所到之處一片清涼，痛楚全消，天地靈明一片清淨。只一會見功夫周身舒暢無比，要命的腸胃病已去得無影無蹤。 　　睜開眼來神情愉悅，對著圍在四周那些等著看熱鬧的人潮淺淺一笑，並連說：“謝謝大家關心，已經沒事了。”大家又詫異，又驚奇這個小女子前一回兒還滿地打滾，奄奄一息，這一會兒又紅顏回眸，有說有笑，但也各自回座，紛紛放下心中一塊大石，總算沒在車上鬧出一條人命。 　　不一會兒，車到了台北車站，看到車站上滿滿的人等著救護她，要送她到醫院去急救，早已好端端的李小姐不禁莞爾一笑，當然這場面還得令她費盡唇舌解釋一番，但更重要的是在她心底確知若非“大慈大悲的觀世音菩薩”以千手千眼的聖明即時來救，她是早已沒命。 　　這以後李小姐就常用這個奇跡現身說法，鼓勵許多佛教後進者一心持誦：“南無觀世音菩薩”，自然逢凶化吉，萬事呈祥。筆者亦為十一年前被李師姐度進佛門而專持觀音聖號者之一，特此為志。 　　《萬佛城金剛菩提海》第192期

【佛學常識】佛教主張，人之所以會忘掉過去的事是因為「隔陰之迷」。 由於這個「中陰身」的隔離，使我們忘記前生的種種造作，不知身為何道眾生。 有人也許會很遺憾地說：「可惜！如果我們有宿命通，沒有隔陰之迷，能知道自己的過去未來，人生不是很愜意自在嗎？」 人類果真有了神通就很快樂？ 譬如我們能夠測知過去，當我們知道自己過去墮為畜生道，那將情何以堪？ 當我們預知自己只剩下三年生命，還能悠游度日、逍遙生活？

廣欽老和尚開示: 修行要沒有我相，不要說自己以前在家是什麼身份，出了家就沒有身份、學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。 出家人老來愈修愈無掛礙，要往生時眼睛一閉好像睡覺。我們現在晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。 出家修行，是要找回我們的本來面目 —— 父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯現不出來。出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。 ■ 在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則會被人排擠，所以出家比較好修。社會是造業的路，出家是極樂的路，得解脫。在家人修名利，還在娑婆世界中，仍會輪迴，人死了，靈光會再去投胎，而出家是為了「了生脫死」。 社會並不是照佛法組織起來的，但是娑婆世界嚮往佛法。因此，獻身佛法的出家人，不可自己被社會污染，應該以自己的行願去淨化社會。

釋迦牟尼佛是賢劫千佛中最特殊的一位（佛陀本生故事） 人身難得如同須彌穿針（從須彌山上垂一條線下來,山下放一個繡花針,線一掉下來剛好就穿進針孔），佛法難聞如同千古一瞬，我們有幸得人身，生在中土，值遇佛法。實在是幸運。 佛經上所稱的劫，如不標明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以談劫,就是想說明，佛法真的是百千萬劫難遭遇。遇到一次佛法非常之難。我們所在這個大劫叫賢劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已經有四尊佛出世了。其中第四尊佛釋迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因為他寧捨身命，不忍眾生苦。堪稱忍辱第一。 第一尊佛拘留孫佛出世時，人壽六萬歲；第二尊佛拘那含牟尼佛出世時，人壽四萬歲；第三尊佛迦葉佛出世時，人壽二萬歲；第四尊佛釋迦牟尼佛出世時，人壽百歲。在這賢劫千佛里，唯有我們偉大的老師釋迦牟尼佛是在人壽百歲的五濁惡世【劫濁、見濁、命濁、眾生濁、煩惱濁】里成佛的。 這和釋迦牟尼佛在因地裡的大願和因地裡勇猛精進的修行是分不開的。早在佛因地裡還是菩薩的時候就被歌利王割截身體而不起嗔心；做兔王時，跳入火中供養修行者；捨身飼虎；割肉餵鷹等，難行能行，難忍能忍，苦修六度萬行。 捨身救鴿 釋迦牟尼為一國王時，帝釋化為鷹，邊王化為鴿，鴿子飛到國王的宮中求救，國王慨然應允。當鷹飛來索要鴿子時，王願以百倍重的其他肉代還，但鷹非要以國王自身的肉相抵，結果國王身上的肉被割盡，仍達不到鴿子的身重，遂命將自己殺死，以髓相補。帝釋知道國王守信不移，便復化原形而稽首於地，並命神醫用藥敷王身，使其完好如初。 飼虎救虎子 釋迦牟尼曾為一修行者，於山中恆心修道。一日在途中見一母虎，用乳汁餵飽了虎子後因疲困飢餓，想吃掉幼虎。修行者見狀大發慈悲，想到自己學道是為救濟眾生，以後死去時身體只會白白遺棄，不如現在救下虎子以成德。於是，他把自己的頭伸向虎口，虎得飽餐而母子俱全。釋迦牟尼捨此一生。 捨身救鹿 釋迦牟尼曾為鹿王，見當地國王日日行獵，群鹿死傷甚多，便到城中而見國王，知其每日僅需一鹿，就答應每日送一隻來，請王罷獵，國王應允。一日，輪到一母鹿要被奉獻國王，但此鹿有孕在身，乞求產後赴死，若讓下一隻鹿去則此鹿等於先死一日，鹿王不忍，便徑自赴城。廚師認出鹿王后忙向國王稟告，國王問明原因悔恨萬分，他讓鹿王回去，並劃一地界讓群鹿自由生活，還下令他人不得獵捕。 捨身供養道士 過去有一道士，在山中與狐、獺、猴、兔為伴，向四獸講道。後因山中果實已盡，道士欲往他處，狐等非常憂傷，就決定各自盡力尋食以供養道士，結果，狐、獺、猴各有所得，唯兔子空手而歸。兔子想，生必有死，死後身體便拋棄，凡人一萬不如得道之士一人。便對道士說，我身雖小，可供一日之食。遂自投火中，但火為之不燃。道士感而留下，向他們日說妙經。這個捨身投火的兔子就是釋迦牟尼的又一世生命。 為法忘軀 釋迦牟尼有一世是在山洞裡面修行的一個僧人，遠離人世間，在一個山洞裡面閉關打禪，後來天上的帝釋天，看他修行得很精進，過來考驗他。化成一個羅剎鬼，在釋迦牟尼閉關的那個洞口，然後餓得就跌倒了，釋迦牟尼那時候正在打坐就沒有理他，然後他說兩句話：「諸行無常，為生滅法。」他就不說話了。 釋迦牟尼一聽：「咦？這兩句話很有道理哎，這個是宇宙的實相啊！」他睜開眼睛說：「哎！你把這句話說完啊。」然後那個羅剎鬼說：「我這快餓死了，幾個月沒吃飯了，我幾個月沒有吃到活東西了，已經餓得說不出話來了，我得吃飽飯才能告訴你下兩句呀！」釋迦牟尼說：「你只要把後面這兩句偈子告訴我，你告訴我完整的四句偈，我願意把我的身體供養給你，讓你吃掉。」 那個羅剎鬼說：「一言為定啊！」他就說完了，「諸行無常，為生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這個就是佛教上很有名的四句偈子。釋迦牟尼聽了之後，非常歡喜，就把這四句偈抄到貝葉上，什麼叫貝葉呢？就是樹葉上面。然後他想：「這不行，這樹葉馬上就爛了呀！」 他跟那羅剎鬼說：「你稍微等一下，我把這四句偈刻在石頭上，讓後世的人能得到它。」他在石頭上把這四句偈刻了，然後他爬到大樹上去摔下來，準備把自己摔死，然後供這個羅剎鬼吃。羅剎鬼當時就化成了帝釋天的樣子，把他接住了，原來是過來考驗他的天人。 釋迦牟尼沒有因為他是一個羅剎鬼的形象，而去鄙視這個人，僅僅因為這個人能說出來四句偈，哪怕他是個鬼，他也願意以身去供養他，這個叫求道者。 身做千燈 久遠之前，釋迦牟尼佛曾為瞻部洲國王，名為甘謝訥巴樂，當時他統領諸多小國，又具有強烈悲心。為聽聞佛法，答應一婆羅門將自身軀體做成一千盞燈以為供養，大眾聽到如此消息後，盡皆哀傷痛苦。 婆羅門便宣說偈子道：「積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。」 國王對他所說非常滿意，更加堅定自己佈施、供養之心，他以無有後悔之心態發願道：「我希求佛法只為得到佛果，願我得佛果時，必能以智慧明燈遣除眾生無明黑暗。」 待國王發願完畢，身上千燈燃起時，整個世間開始震動，天人、菩薩相繼前往虛空看望國王，並撒下陣陣花雨。 帝釋天以種種妙音贊嘆他並詢問道：「大國王，你承受如此巨大痛苦有無生後悔心？」國王擲地有聲地回答說：「無絲毫後悔心。」帝釋天試探他道：「看你現在身軀抖動、表情不悅，還說自己不後悔，有誰會相信？」 國王即以諦實語發願說：「從開始至現在，若我確無後悔心，則願我身體即刻恢復如初。」 他話音剛落，身上傷痕便消失不見。 身釘千釘 昔日佛為閻浮提一個名叫毘稜竭梨的大國王的時候，為求如下這樣一個四句偈，不惜給自己身上釘上一千個釘子。 一切皆無常，生者皆有苦。 諸法空無生，實非我所有。 …… 在我們看來也許不理解，其實這就是佛和我們這些凡夫的區別，如果我們人人都像佛那樣，連如此簡單的四句偈都珍惜尊重，那麼人人皆已成佛。眾生之悲即在不知珍惜法故，而招致佛法隕落，正法變像法，像法變末法最後變成無法。 我們這個時代眾生的根器太差，本不該有佛法在這種五濁惡世出現的，可釋迦牟尼佛大悲心切，不忍我等濁世眾生受苦受難，才如此拼命修行，方感得我等濁世眾生能有此機會學佛聞法。 多劫以前，在釋迦牟尼佛還是個學生的時候，與彌勒菩薩是同學，跟隨他的老師燃燈古佛修行, 燃燈古佛當時授記，彌勒菩薩是地球上第四尊佛，而釋迦牟尼佛是第五尊佛。 彌勒菩薩將在我們這個時代的五十六億七千萬多年後，人壽八萬四千歲的時候成佛修行降生人間，弘揚佛法。在迦葉佛滅度、彌勒菩薩未成佛的這漫長的歲月中，一切眾生因自己的業障而感得無佛降世，無法聽聞佛法指導解脫，無福學佛，長夜黑暗，六道輪回，眾生無邊大苦即使是傾盡四大海水為墨，也寫不盡眾生因為沒有佛法明燈指引，因愚痴所受到的痛苦！！！ 然佛無數世捨頭目腦髓，精進無比地修行，趕在了彌勒菩薩之前成佛。才讓我等有幸在本無佛法的時代下，還能夠得聞佛法。我等何其幸運，此等大福報若用七寶堆高如須彌山，鑽石布滿地球來和佛的降世及佛法的珍貴來比較。七寶與鑽石都是一文不值！ 天上天下無如佛 十方世界亦無比 世間所有我盡見 一切無有如佛者 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 轉載貼文