念“南無觀世音菩薩”的方法(宣化上人開示合集) 宣化上人

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念“南無觀世音菩薩”的方法(宣化上人開示合集)
宣化上人

南無觀世音菩薩

我們在念“南無觀世音菩薩”,首先要了解它的意義。“南無”是梵語,譯為皈命。“觀”是觀察,用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智?觀世音菩薩有。他有這種的智慧。故在世間上一切的聲音,悉知悉見,都騙不了他。“世”是世間。“音”是聲音。

觀世音菩薩修反聞聞自性的法門,所以用心來觀察世間的眾生呼救的聲音。菩薩聞之,即刻分身前往,救出苦海。令眾生離苦得樂。所謂“千處祈求千處應,苦海常作度人舟。”觀世音菩薩如慈母一般,有求必應,不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感,觀世音菩薩。

菩薩是梵語,應讀菩提薩埵,譯為覺有情,或譯有情覺,意思差不多。覺是覺悟,有情是眾生。也就是覺悟中的眾生。也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人,沒有自私心,沒有自利心,一切為眾生的幸福著想,而忘掉自己的存在,這就是無我的精神。

我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助,必須用真心來念“南無觀世音菩薩”。這時產生心電感應作用。觀世音菩薩聞到眾生的求救聲,一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心,摻雜求名求利的心,便不會有所感應。

我們現在念“南無觀世音菩薩”的聖號,要純淨其心、至誠懇切地念。不為私欲而念。乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲,令全世界的人類,消災免難,罪滅福生,都能獲得好處。 人人抱定這種宗旨來念“南無觀世音菩薩”,這樣感應道交的力量,是不可思議的。各位!把念觀世音菩薩的功德,皆回向給法界眾生。所謂“願以此功德,普及于一切,我等與眾生,皆共成佛道。”

為什麼要打觀音七

我們要時時念諸佛名號,要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七,但因為我們不用功,所以才找出一個時間,大家聚在一起舉行觀音七,這叫克期取証。在這七天之內,外緣放下,一念不生,專心致志,持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩,能離開邪知邪見,能增長正知正見。在念觀世音菩薩的時候,心平氣和的念,聚精會神的念。不要比賽,不要競爭。比賽競爭,是世俗人的行為。

修行人是與世無爭,和誰也不比,和誰也不爭,大家一起用功。誰努力用功,和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想,就沒有爭第一的心。修行時,不能好逸惡勞,要時時精進,要刻刻精進,要分分精進,要秒秒精進。有一分的精進,便有一分的感應;有十分的精進,便有十分的感應。

我們念觀世音菩薩的心,是否真誠?觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念,誰就蒙觀世音菩薩的加被,令其智慧開朗,善根增長,諸惡消滅,三障蠲除。也就是把業障、報障、煩惱障都消除,一切惡業消滅。所以念觀世音菩薩,要用誠心念,要用真心念。誰用真誠的心念,誰就會得到利益。誰的心不真誠念,就絕對不會得到感應。

在打觀音七中,有人用真心念觀世音菩薩,也有人是隨喜,而無真心。看人家念,自己也念;看人家走,自己也走;看人家坐,自己也坐,始終提不起真心(真心是無妄想)來念。念觀世音菩薩時,沒有所貪的心,沒有所求的心,這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利–這都是屬于真心。心用功用真了,一切業障就消除。心不真,業障就跟著你。所以在打觀音七的時間,最好“少說一句話,多念一聲觀世音菩薩”為妙。所謂“打得念頭死,許汝法身活。”

修行人,為了生死、為度眾生而修道,不是為求感應而修道。所謂“思衣衣至,思食食至。”想什麼有什麼,這是天人的境界,等天福享盡時,仍要受輪回之苦。修道人要修究竟解脫之法,才能出三界,了分段生死。

多念觀音少妄想

念觀世音菩薩聖號,就是清理心里的垃圾。念一聲觀世音菩薩,就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩,就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩,就少打萬個妄想。

有人說:“法師!您講錯啦!我一邊在念觀世音菩薩,一邊在打妄想。所打的妄想,比念觀世音菩薩還要多。”那你的本領高強,真是不可思議。一邊念觀世音菩薩,一邊打妄想,其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉,視而不見,聽而不聞。

你雖然隨著大家念觀世音菩薩,可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩,所以你的妄想就來了。妄想來了,口念觀世音菩薩,心里雜亂無章。當打妄想時,口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩,就會打妄想。這是敷衍了事,而不認真。你在那里不是念觀世音菩薩,而是在同流合污,隨順旁人打轉,所以念觀世音菩薩,念的也不相應,聲音也不強,氣力也不壯。

念觀世音菩薩時,眼觀望觀世音菩薩,心想念觀世音菩薩,認為觀世音菩薩常常在我的眼前,千眼照見我,千耳遙聞我,千手護持我。口里所念觀世音菩薩的聲音,耳里聽得清清楚楚。再把念觀世音菩薩的音聲,送到心里,在心里接受這位觀世音菩薩,也就是把觀世音菩薩請到自己的心里去。心里有觀世音菩薩在,就不會打妄想。念觀世音菩薩,是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清淨,就什麼時候自在。

緊急關頭念觀音

今天傳授你們一個要訣,什麼要訣呢?就是在緊急關頭的時候,保持鎮靜,不要緊張。將生死置于度外,一心念觀世音菩薩,一定會化險為夷,渡過難關。 在最危險的時候,心中這樣觀想:“反正我現在快要死了,可是在我未死之前,我要拼命來念觀世音菩薩,也許有一線希望。”要有這種思想,可以遇難呈祥。

好像所乘的飛機,在空中忽然發生故障,即將墮地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩,是有求必應的菩薩,我不念觀世音菩薩,我的生命危險到萬分,沒有希望了。這時,你必定最誠心的念,感應觀世音菩薩的慈悲,拯救全機人的生命。打七時要這樣的想,來念觀世音菩薩。

再想,我所乘的火車,現在出軌道,在千鈞一發之際,如果我不念觀世音菩薩,全列車的旅客,都要死亡。念觀世音菩薩就是求救聲,菩薩聞之,無論千山萬水之遙遠,即刻來到你的面前,救你出離苦難,非常有靈驗。 再想,我所乘的輪船,在大海中發生不幸,即將沉沒,葬身魚腹。在這最危險關頭,我們也念觀世音菩薩。就是在最後一分鐘,一秒鐘,我也念觀世音菩薩。如果這樣,定會逢凶化吉。

再想,我所坐的汽車,在路急行,忽然機件失靈,車飛起來,下邊是萬丈懸崖,若掉下去,粉身碎骨,一切都完了。這時,若拼命念觀世音菩薩,車子會平安落到懸崖下,有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。

在緊急危險之情形下,你能念一句觀世音菩薩,勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼?因為在不危險的時候,所念的觀世音菩薩,不夠懇切、不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩,要虔誠的念,要真心的念,才有不可思議的感應。

剛才我對果謙說:“你現在在萬佛城念觀世音菩薩,能像在船上那樣誠心的念,就會有感應的。那時候,你所坐的船,在大風大浪中,危險到萬分,時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩,一點希望也沒有。念觀世音菩薩,才有萬分之一的希望,或者有救。所以拼命的念,最後渡過難關,風平浪靜,到達海岸。

你現在念觀世音菩薩,還要休息,就因為沒有那樣的危險”。其實“是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂。大眾!當勤精進,如救頭然。但念無常,慎勿放逸!” 念觀世音菩薩,要隨時隨地的念。換言之,行住坐臥,都可以念。口念心念有同樣的功德。不要起分別心,一切隨緣。當知,等死了的時候,想念觀世音菩薩,也沒有機會了。所以說:“但念無常,慎勿放逸!”

念觀音三昧

念觀世音菩薩,不但口念得清清楚楚,而心里也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭,都在念觀世音菩薩。眼睛也念,耳朵也念,鼻子也念,舌頭也念,身體也念,意識也念。總而言之,都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根,一門深入的境界。

在大勢至菩薩念佛圓通章上說:“都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”大意是這樣的解釋:都攝六根,就是教我們把六根攝住,不散亂、聽使喚,依教奉行,將六賊(六根)變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩,不許它作怪。把它們訓練柔順,非常聽話。

人為什麼不能專心念觀世音菩薩?就因為沒有都攝六根,沒有駕御眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪,引起妄想紛飛,不能安份守己,而到處找麻煩。 若能都攝六根,那麼,就能淨念相繼。清淨的念,如同水波一樣,一個跟著一個,繼續不斷。清淨其心來念觀世音菩薩,亦複如是。

不間斷的念,不停止的念,念到相應時,就得到三摩地。三摩地譯為正定正受。這是第一圓通法門,到了這種境界,便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。 有入三摩地的境界,才能得到念觀音三昧,才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧,不算是打觀音七的人。入三摩地的境界,從清晨開始,一直到晚間休息。在這中間,口里只知念觀世音菩薩,不知時間的過去,也不知時間的現在,更不知時間的未來。把過去現在未來的時間,都空了,這是入三摩地的境界。

在這里念觀世音菩薩,精神集中的念,忘掉一切煩惱。我吃沒吃飯?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。我穿沒穿衣服?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。我睡沒睡覺?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。如果把吃飯穿衣睡覺這三件事情都忘了,這就是三昧現前。心中沒有無明,沒有煩惱,沒有妄想。念觀世音菩薩,念得清清楚楚、歡歡喜喜,念得比什麼都自在,比什麼都愉快。有病,病也好了。有痛,痛也忘了。沒有吃飯也不餓了,沒有睡覺也不困了。這就是入念觀音三昧的境界。

念自性中的觀音

我們現在專心一致來念觀世音菩薩,也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行,外面有什麼,內里也有什麼,外邊有觀世音菩薩,內邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩,要念內外一如,自他無二。 我們的自性中,具足十方諸佛無量恆河沙數的性德。

所以口里念觀世音菩薩,心里更要至誠懇切,雜念不生,妄想不起,專一其心來念觀世音菩薩。也不要有個所求,有個所貪。更不要有“為什麼念觀世音菩薩”的念頭。念觀世音菩薩,乃是自性的本分。

我們念到“念而無念、無念而念”的境界上,自性觀音現前,打成一片,忘人無我。這時還有什麼煩惱?還有什麼無明?到自在無礙的境界,大圓鏡智自然現前,平等性智自然現前,妙觀察智自然現前,成所作智自然現前。雖然四智同前,不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來,就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段,哪一個果位,都有種種不同的地位。

修道人,要明白“差之絲毫,謬之千里”的道理。要念茲在茲向前去用功,不要落在旁門外道中,那是邪知邪見的謬論。要存正知正見,正念才能現前。 念觀世音菩薩,要念自己的觀世音菩薩,不要念人家的觀世音菩薩。什麼是自己的觀世音菩薩?就是把自己念成和觀世音菩薩一樣,也有觀世音菩薩那樣的慈悲,也有觀世音菩薩那樣的喜舍。也像觀世音菩薩有七難二求,三十二應身。念觀世音菩薩,要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大願大力。

移民到極樂世界

在中國有這樣一句話:“家家觀世音,戶戶阿彌陀。” 觀世音菩薩和我們特別有緣,歡迎我們到極樂世界去住,不需要辦移民的手續。只要有“一念真心”的証明,則一切通過,絕不會找麻煩。如果沒有“一念真心”的証明,就不能移民到極樂世界去。

那麼,“一念真心”的証明,怎能得到?方法非常簡單,而且容易。只要真心誠意來念“南無阿彌陀佛”或“南無觀世音菩薩”或“南無大勢至菩薩”就可以了。 因為阿彌陀佛是極樂世界的教主。觀世音菩薩和大勢至菩薩也是左右二脅士。這是西方三聖,無論念那一位的名號,念到一心不亂、一塵不染的境界,就能帶業往生,花開見佛或見菩薩。

若不想移民到極樂世界去,那就不必念三聖的名號。若想移民到極樂世界住,必須念觀世音菩薩的名號,生時可以免三災七難,死時可以往生淨土。一舉二得,何樂而不為。 我們念觀世音菩薩,念到和觀世音菩薩合而為一,分不開家。到那時候,不想去極樂世界,也辦不到。為什麼?因為根已經扎下去了,將來就會生枝長葉,開花結果。

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