【說一丈,不如行一尺】 夢參長老

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【說一丈,不如行一尺】 夢參長老

我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關係,要是把心放在這個上頭,怎麼能修道呢?怎麼能清凈呢?貪瞋癡放下了,戒定慧才能生起;戒定慧能生起了,你才能夠一切無著。

為什麼去除你的執著?

你執著的不得了,就不能夠隨緣,一隨緣就變了。達到隨緣不變,那你必須觀,觀身無所取,那身業就沒有了;觀修無所著是意業,意業也沒有了。

對於一切法無所住,無所住就不執著,一切法都不執著。佛說一切法,就是要你不執著;可是我們學哪一法就執著在哪一法上,不能梵行。梵行並不是說什麼都不動,專門落於空寂,那成斷滅了,不是那樣的意思。

梵行清凈是指著什麼說的?是把你那個心洗乾淨。

相信你這個心跟佛無二無別,那就非得用梵行,一切無著。當你面對持戒犯戒,修與不修,會有另一種看法。

以前有一位師父,他有兩個徒弟,其中一個大徒弟,已經深入修行了,可是外表沒有顯現出來,外相就是睡大覺。另外一個小徒弟非常精明,師父愛哪一個呢?這個聰明的徒弟,看不起他這個不聰明的師兄,「這個傢夥,出家幹什麼?一天懶惰得要死!」不過他師父是知道的,他師父非常重視他的大徒弟。這個小徒弟自以為很聰明,對他師父就很不滿。

有一次他的師父就試驗這個小徒弟,拿個夜壺,老年人夜間尿尿用品。那個夜壺是瓷的,他師父就讓他小徒弟洗。洗一遍,他師父說不幹凈,再洗。洗兩遍,還是不幹凈,再洗。洗了好多遍了,拿來總是不幹凈,他就沒辦法了,「師父,我洗不好了。」「你洗不好,找你師兄去洗。」

嘿,他就煩惱了。「我洗這麼多遍都洗不好,他一天睡大覺,他會洗得好?我看他怎麼洗?」他就拿那瓷的夜壺給他的師兄洗。他師兄在那膝蓋上一頂,把這瓷夜壺翻過來了,再去洗,一洗就乾淨了,翻過來還不幹凈嗎?這時候他才知道他的師兄是真正有德行的,真人不現相,現相就不是真人了。

你從現相看,你看不出來哪個好哪個壞的,得從他的本質上看。你看這位師兄對什麼事都糊裡糊塗的,因為他什麼都不執著。你看這個小徒弟很機靈的,就是因為他太執著了,他才機靈。懂得這個道理嗎?你以為他在睡大覺,其實是在觀心呢!不要在相上執著。

看看自己的念頭,一天都起什麼念;念頭要是什麼都不執著,就是清凈的。你要是看什麼執著什麼,一句話也放不下。看著一點事,牽涉你的放不下,那還可以,因為涉及你的自利。不幹你的事,你也跟著攪亂,放不下,你說你不是糊裡糊塗,麻煩嗎?

要是我們做任何事都不執著,那就像一個癡呆似的,像傻子似的,其實並不傻。中國有句話——大智若愚。智慧越大的,你看他像傻子一樣。他就是傻,小事不注意,大事不糊塗;越大的事,清楚得很,小事他根本不在意,要這樣去修行。

我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關係,要是把心放在這個上頭,怎麼能修道呢?怎麼能清凈呢?貪瞋癡放下了,戒定慧才能生起;戒定慧能生起了,你才能夠一切無著。這並不是不持戒,而是他持戒達到這種程度了,不持而持,不再作意了,他不會犯戒的。

咱們心裡天天嘀咕在不持銀錢戒上。遞個東西,你先擱到這兒,我再拿。不過,我們現在拿的是紙幣,並不是錢。「不執著金銀財寶!」這不是金銀財寶,而是人民幣。

你要隨緣消舊業,更莫造新殃。隨因緣把過去的業消了,就好了,就清凈了,別再犯新的錯誤。已經出了家了,心裡別再想男女感情,否則如何修道?如何能清凈?如何行梵行?連凈行都沒有呢!要放下!看破!

說一丈,不如行一尺;你做一尺,比那說的一丈還好得多。(轉載)

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