三聖寺 |《六祖壇經》中的這108字，誰記住誰得福
在《六祖壇經》中，關於在家人要如何修行，六祖大師為眾人說了108字的無相頌：
1
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，西方只在目前。
無相頌是讓大家依此修行的，不是讓大家天天念的，是一定要依此修行，如果能依著這個頌詞去修行，就像天天跟我在一塊兒一樣，如果不依此修行，出家也沒有什麼利益。
心平何勞持戒，行直何用參禪
前面這兩句大家一定不要會錯，這裡說的是究竟義，就是持戒的究竟義。持戒就是為了防止我們種種的貪染，種種的損害眾生、損害自己的法身慧命。
那麼眾生為什麼會貪染？就是因為心不均平，於境界上妄生分別，所以才會貪染，所以持戒真正的究竟義就是心平，於諸法平等，你就不會強分彼此、強分是非善惡，而去取著貪染。這就是持戒的究竟義。
參禪的究竟義就是行直，心口如一，不離自心，這就是行直。真正參禪的妙用就在這裡，時時不違法性，不違背祖師大德和諸佛菩薩的教導，止於道而不是趨於道，這就是行直。
恩則孝養父母，義則上下相憐
這就又回歸到我們腳下的功夫。學佛的人首先要知恩報恩，要懂得孝養父母，恭敬眾生，尊師重道。義則上下相連，遵從道義的話，就是要憐憫一切的眾生，要發願利益一切眾生。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧
行禮讓的話，大家都會和睦。如果遇到事情能修忍辱，就不會出現不和合，出現爭論，所以中間這四句講的是基本的人倫道德，一個人如果做不到這一些，修人天乘的法都得不到受用，更何況是修無上頓教最上乘的法。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮
鑽木出火就比喻精進，鍥而不捨地精進，如果能夠這樣精進地修行，那麼淤泥定生紅蓮，就在五濁惡世當中，我們像一朵紅蓮一樣，不染於世間，超勝於世間。
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心內非賢
我們可以看到六祖大師說的這些偈頌，都特別平實，特別容易理解，但是對我們來說也特別難行，為什麼？
因為眾生就是這樣，我見、我慢、我愛、我痴，種種顛倒熾盛。苦口的是良藥，但我們未必願意喝；逆耳的是忠言，但我們未必願意聽；改過必生智慧，但我們不太容易改；護短心內非賢，但我們經常容易護短。
古人聞過則喜，今人大多都是聞過則怒，不願意聽別人說我們不好，不願意接受別人的批評，這樣就沒法修行了，我們時時把一個「我」放在前邊，怎麼修行呢？
有「我」就不能解脫。「我」是一切輪回顛倒、惑業顛倒的根本。所以六祖大師的話，雖然平實、雖然簡單，但對於我們修行來說，卻不是這麼容易做到。
日用常行饒益 成道非由施錢
我們日用當中常常想著要自利利他，要做佛事。什麼是佛事？佛事不是找師父們念念經、灑灑淨、開個光，叫佛事 。真正的佛事就四個字：自利利他。
就是以法自利 ，以法利他。這就是常行饒益。
如果離開了法，就只有善行而沒有智慧，不能智悲雙運。這樣帶來的利益，也僅僅像梁武帝所修的福德一樣，僅僅是人天有漏的小果。
所以，大乘菩薩的行持要智悲雙運，要識得根本，要不離法、不離法性、不離法義，才能做到日用常行饒益。
成道非由施錢。成道不是看你佈施了多少錢，做了多少事。
老子在《道德經》裡面說：為道日損，為學日益，損之又損，以至於無為。
修道不是在增加什麼，修道是在做減法，損的是煩惱、是無明、妄想、執著，這是一個修行的方向。
修行不是我增加了多少，我有多少名聲、我有多高地位、我有多少財富、我有多少信眾，這些東西恰恰是生死輪回的系縛之法。
就是這些東西把我們綁住了、捆住了，我們就是因為貪著世間的名聞利養，所以生死不了。
此大家要知道怎麼樣才叫成道，成道要修功德，功德在法身當中，功德不在相上，因此成道非由施錢。
菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 西方只在目前
六祖大師也很謙虛，講了這麼多，最後話鋒一轉，聽說依此修行，西方只在目前。
其實就是告訴我們，修行不要好高騖遠，不要談玄說妙，修行就是老老實實地反觀自心，調伏自己的習氣、妄想，反省自己的過失，改正自己的過失，改過必生智慧，智慧是這麼生起來的。
不改正過失，雖然你很聰明，但是不叫智慧，那都是我執、我見的顛倒。
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