什麼決定功德的大小？
大願法師
《大智度論》上面說了一個故事，有一天舍利弗尊者供養佛陀一碗飯，佛陀拿了這碗飯，看見旁邊有一條狗，很飢餓，跑到佛陀身邊來了，佛陀馬上就把這碗飯佈施給了這條狗。
那麼誰的功德大？是舍利弗供佛的功德大，還是佛陀把這碗飯佈施給狗的功德大？你們說誰的功德大？一般的人恐怕都是認為供佛的功德大。一條狗怎麼能夠跟最尊貴的佛陀去比呢，對不對？當然是供佛的功德大了。
但是你們上當了，你們錯了。《大智度論》上的結論是什麼？佛陀佈施一條狗的功德更大，為什麼？因為佛陀的發心是無限無限的，心無限寬廣，所以他所感得的福報當然也是無限寬廣的，無量無邊的，無窮無盡的。
決定功德大小的是兩種：一種是客觀的福田大和小，一種就是心量。我們從客觀的福田來說，當然供佛的功德最大，但是主觀的心態更是關鍵，更是招感福報、招感福德的關鍵。
所以讓我們的心無限寬廣，心不住於法，心不住於相，去行於佈施，哪怕你做再小的一件事都是功德無限大，做任何一件事都是功德無量無邊的，這個就是《金剛經》上所說的：「若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」
凡夫能夠做的事情實在是太有限了，這個我們改變不了，因為我們在這個緣起的世界裡面，我們有很多局限。但是我們可以改變的是什麼？可以用功的地方是什麼？就是心，可以讓我們的心無限寬廣。為什麼？因為我們的如來法身，我們的本願，本來就是無限寬廣的，我們不過是回到故鄉，回到本源而已。惑業的背後就是覺性，覺性是不可說的如來法身、法爾顯現的妙用。
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