仁煥法師：在家人如何修行
我們共同來了解一下：在家人如何修行。
很多的同修學佛有三年、五年、十年，程度上都不一樣。大家都知道，唯有修行才能夠使我們的生命得到解脫。有的人一旦聞到了法，相當的執著。他發的心呢，不是說不好，而是他的心過於著急了。有的人覺得持咒啊、念佛啊、誦經啊，一定要安排多少時間，才能夠讓自己快一點得到解脫。如果你有這樣的一種著急心態，反過來容易失去最初的良好信心。
為什麼這樣講呢？釋迦牟尼佛雖然應化在我們娑婆世界不到百年，但是在無量劫以來已經在積功累德了，只是因緣成熟了，在兩千多年前，才會應化到我們娑婆世界來成佛。他僅僅是示現一個相來說法，來度我們眾生。為什麼會在兩千多年以前，而不是在現在呢？兩千多年前的眾生的根基，福德、因緣是比較具足的，所以就能夠相應了，我們講因緣成熟了。
現在的人跟兩千多年以前的人，善根福德因緣有相當大的區別。雖然，現在我們的生活條件等各方面的享受，大家都覺得比較好，這僅僅是我們的福報而已。我們能夠有今天這樣一個福報，應該為自己的生命感到高興，並且珍惜我們的生命。
作為一個在家人要如何得到生命的解脫？那就需要修行，如何去修呢？首先修正我們的行為，規範我們的行為，讓我們的行為成為莊嚴的行為，這就是在修行。修行單是局限於誦經啊、持咒啊、念佛啊、打坐啊，單是注重外在，忽略了內心，光修外，不修內，這種也是不對。作為一個在家人，我覺得最好的修行的地方就是你們的家。如果你能夠把你的家當成修行的場所，那你就是非常有修行了。
為什麼要把家當成自己最好的修行場所呢？你每天從早到晚跟家人面對面的時間是最多的，如果你在這個家中，你修到自己沒有生氣的場面存在，沒有吵架的場面存在，沒有大家鬧不合的場面存在，那是你修行到位了。那我相信，家家都是平安的家。
在家庭，如何把它作為一個真正良好的道場呢？首先第一點，要認識到你的責任，你有義務，你要承擔，要把這個家照顧好。六祖大師有一句話：“恩則孝養父母，義則上下相憐”。做人有情有義，一家自然會非常和睦。用這兩句話去修，每天不斷地對照自己所做的事情，有沒有讓父母安心，有沒有讓妻子放心，對小孩有沒有正面的引導。每天這樣子自省，慢慢修正自己，你就會變得越來越好。
真正的修行，不是說，哎呀，我在家裡好煩惱，什麼都不順，什麼都不如意，什麼都很煩惱，我想躲到山里面去，或者跑到寺廟裡去，念念佛，誦誦經，不要家了，修行去了。我覺得這種是逃避的行為啊，因為你不敢去面對。真正的修行，就要敢於面對自己的問題，敢於接受問題。你能夠面對、能夠接受了，無論是多麼的不如意，多麼的困難，都能吃苦了苦。你敢於面對就是在修啊，在修自己的心態。
當你把你這個家當成一個道場來成就你自己，來磨練你自己，讓你家這個道場沒有任何的煩惱，只有和樂，那說明你這個修行的境界很高了。對父母，你能夠孝；對朋友，你能夠信；對後代，你能夠慈，人格無愧于天地，這就是你們在家人最好的修行啊！
能夠無愧于天地、無愧于人道、無愧于家人，自然會心安理得，那你心裡面所傳播出來的都是快樂的正能量，你就是家裡面的佛菩薩了！太虛大師就提倡“人成即佛成”。
六祖大師也講“讓則尊卑和睦”，不管你是長輩還是晚輩，都應該相互禮讓。我們法會匯報的家庭問題就登記有十幾萬，那就是因為不能夠做到“讓則尊卑和睦”。很多人不能夠相互禮讓，更不能夠相互容忍，你對我不滿，我對你不滿，你做得不好，我要做得更不好，這樣大家都造惡業去了。如果我們明白到，家是一個修行的場所，有一點事情、有一點不順心、有一點不如意，要怎麼樣啊，“忍則眾惡無喧”。老祖宗告訴我們“忍一時之氣，免百日之憂”啊，對不對？
諸位同修啊，今後回到家之後，要好好修行啊，要懂得“讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧”。你把這兩句話掛在床頭，要生煩惱的時候，就提醒自己，我要做一個好的在家修行人，我不要跟他們計較了，我不要跟他生氣了，如果我生氣了，那我不就是羅剎、夜叉了嗎？生氣了，我們的惡業又擴大了。
惡是什麼啊？惡就是災難。所以師父常常提醒我們，一定要做到斷惡修善，才能夠消災免難啊。虧了人道、虧了家人、虧了天地，這都是惡的行為。當你能夠修正這些行為，就是真正在了果報。剛才我們講了，修行不局限於誦經、念佛、持咒、坐禪，我們真正要把它落實在生活當中，落實在家庭當中，要把自己變得像佛菩薩一樣，完善自己、完善家庭、完善周圍、完善社會。
修的善越多，我們的命自然就會越好。不是說要你去放了一下生，或者捐一百塊，就叫做善。那種我告訴你啊，還債都不夠。為什麼說還債都不夠呢？你這一生當中，殺了多少生啊，你吃了多少肉啊？你放一點生，那不叫做善事，還債都不夠，知道嗎？我們要斷惡修善，就要在日常生活當中，修正我們的行為，完善你的家庭，讓你的人格、讓你的道德、讓你善的功德，天天在提升。感恩大家！
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