佛教徒為何稱死亡為往生

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佛教徒為何稱死亡為往生

佛教稱死亡為「往生」,

意指死後是有未來的,不是一無所有。

因此,面對死亡時,

不但不應恐懼,反而應是歡喜以待,

這樣的意義非常深遠,有很大的安定力量。

生命與死亡是一體的兩面,

所以生存與死亡,都是無限時空中的必然現象。

生是權利,死也是權利。生是責任,死也是責任。

活著的時候,接受它、運用它。

結束的時候,接受它、面對它。

每個人從出生那一天開始,就要面對死亡的來臨。

沒有人知道何時會死亡,

因此只要知道它會來臨,卻不必憂慮死亡會發生,

只要是活著的一天,就珍惜生命,盡自己的責任。

人的生命,就是生與死之間的一個階段、一個過程,

在其中實踐生命的意義、價值與目標。

生命的價值,並不是由客觀的他人來評估判斷確立的,

而是自己負起責任,完成一生中必須要完成的責任,

同時盡量運用其有限的生命,做最大的奉獻。

每個人在世界上,都扮演著許多不同的角色,

必須盡心盡力奉獻自己的能力,而不求仼何回饋,

這就是生命的價值。

生命需要有個大方向,以做為自己永久的歸宿。

要將自己所有的一切,都分享給他人,

把所有功德迴向給一切眾生。

同時要不斷發願,願能夠自我成長與自我消融,

以圓融與超越的態度,做永無止盡的奉獻。

如果建立這樣的目標,不論人生是長是短,

都是極有尊嚴的。

我們現世的這個階段,

只是在無窮的、無限的生命過程中的一個段落而已。

當一期生命的過程告一段落,

另一期的生命過程正等待著去接受。

因此,死亡不等於生命的結束,反而是新生的開始。

每一趟生命旅程,

不論所到的是什麼地方、遇到的是什麼人,

都是實踐生命目標的美好經歷。

摘自法鼓文化~生死50

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