清·曾鯨 繪呂洞賓像
純陽真人呂洞賓乃是赫赫有名的道教「上八仙」之一，他與佛教的淵源，可不僅僅是我們舟山黃楊尖上的一個純陽寺那麼簡單。
北宋道教大派全真道，不僅提倡三教合一(儒釋道)，禪道雙修–佛教《心經》是全真道的早晚必讀功課，而且，組織紀律上也大肆向佛教抄襲，這樣的不講智慧財產權，終歸讓佛教大師們心裡有些不舒服，可不舒服也沒奈何呀，因為北宋的皇帝們喜歡，還想下詔讓和尚們集體改行信道教呢。等進了南宋，情況有變，雖然南宋皇帝們依然注意輿論上宣傳「三教合一」，個個平等，但總體上還是偏佛多些。這下可讓佛教逮住機會了，此時大師們要說話了。對此，道教徒，尤其是處在南宋境內的南宗道徒不能不有所反應。而反應的手段也簡單，就是大寫神話，把呂洞賓等越寫越神，一直到了元朝因為全真道丘處機的戰略眼光精準，高瞻遠矚地早早就和成吉思汗拉上了鐵關係，再加上大一統後，實力大漲。中間雖然因為幾次佛道論辯失利的關係，有些磕頭碰腦，甚至還上演小道士被迫削髮為僧的戲碼，但總體上，在元代統治者連摔帶捧的宗教政策下，全真道依然獲得了極大地發展。呂洞賓由「真人」到「真君」，再到「帝君」的封贈，也就在這個時候登峰造極。
關於呂洞賓傳說出現的時間及地點,發源地在岳陽一帶,為唐末五代人,以儒入道,以術濟人,在政治黑暗時,助人與救人受人感念,是深入民心的主因。呂洞賓是道教中的神格人物(箭垛人物),在正史上,呂洞賓「舉進士不第,唐末黃巢賊作亂,攜家隱於終南山,學老子法」是較接近真實人物的說法。在傳說中,呂洞賓集儒生、劍仙、俠士、教祖一身, 是宗教神化人物與民間口傳的變異。
據載，得道成仙后的呂洞賓曾游廬山歸宗寺，並在寺院的牆壁上毫不客氣地寫道：一日清閒自在身，六神和合報平安，丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。言下之意，顯然對自己的仙道修行很有些自得。然而，這一天經過黃龍山的時候，呂洞賓忽然目睹山上紫雲成蓋，瑞氣紛呈，知有高人在此，便撥下雲頭，直入寺中。此時恰值黃龍寺主晦機大師升堂講經，看見有一道人昂藏眾中矯矯不群，當下識破是純陽真人，就故意說：今天有人竊法。呂洞賓見躲藏不得，就挺身而出，又不肯示弱，遂大聲提問曰：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且說此句何意？」黃龍大師嗤笑說：「原來不過是個守屍鬼。」呂洞賓不以為然，反唇相譏說：「縱然如此，我這兒卻有人人爭羨的長生不老藥。」黃龍大師當頭棒喝：「饒經八萬劫，終是落空亡！」長生不老藥有什麼用？生命再永久，也解決不了生活里的根本無明！呂洞賓無言作答，心中特別不甘，羞惱之下便驅使飛劍來刺黃龍大師，想看看大師面對死亡的威脅，是不是就真正的不會無明現前，依然洒脫。結果，一任他劍氣襲人排山倒海法力傾盡，黃龍大師依舊巋然不動，「劍不能入」。呂洞賓自知不敵，心中嘆服，於是納頭拜倒，乞請大師賜教。黃龍大師說：「半升鐺內煮山川，我就不問你了，你就說說，如何才是『一粒粟中藏世界』？」看似還是剛才的原問，然而經過這一番鬥法，呂洞賓一聽之下，頓時大悟，喜極而詩：「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」大笑而去……
黃龍誨璣：五代後晉僧。清河張氏，懷州玄泉彥禪師法嗣，大鑒下第八世。 法嗣有呂洞賓真人、繼達、善沼等
這則「呂洞賓飛劍斬黃龍」的故事非常有名，南宋時的佛教重要史籍，如《聯燈會要》、《嘉泰普燈錄》、《五燈會元》以及《佛祖統記》等，對此都有詳細地記載——《嘉泰普燈錄》「廣化聖賢」條甚至還因此而將呂洞賓列為佛門弟子。而娛樂圈對這則佛道鬥法的題材也格外熱衷，演戲的，如元代名劇《飛劍斬黃龍》、《萬仙錄》，連續搬演，長盛不衰，說書的，像明代馮夢龍《醒世恆言》中所記，更是移花接木——將唐代的黃龍晦機換成宋代更為著名的黃龍慧南，添油加醋，極盡渲染，使得該故事的社會影響不斷深入且廣泛。
不過，雖是對同一個故事題材的持續發酵，信仰和娛樂的兩個圈子，卻是各有各的原因，絕不可簡單地以「佛道爭雄」一言以蔽之。
考之呂洞賓，雖然是神乎其神的神仙，生卒時年均難細究，但根據國人喜好給神仙編家譜的傳統，其大體上的發跡史，我們還是有個脈絡可尋的。傳說都這樣講，呂洞賓是失意的唐代文人，因為屢試不第，心灰意冷才轉而求仙訪道，而且，轉軌發展得極其成功，唐末五代的時候，就已經成仙了。據北宋初年的名相張齊賢《洛陽縉紳舊聞記》記載，「時人皆知呂洞賓為神仙。」北宋才子秦觀在其《魏景傳》中還說，呂洞賓的師父是鍾離權，自己傳了個徒弟則是劉海蟾——就是有事沒事拿著金錢戲賴蛤蟆的那位名人。可見呂洞賓在北宋時期，就應該是比較出名了。但直到北宋末年，確切地說，是在宋徽宗宣和元年，即公元1119年，才被朝廷冊封為「妙通真人」，然後隔了一個南宋，在元世祖至元六年(1269年)褒贈純陽演正警化真君，元武宗至大三年(1310年)又加封為純陽演正警化孚佑帝君，這才真正顯赫得無以復加。當然，這只是呂洞賓履歷的道教版。
張伯端 《悟真篇》
但不管如何，呂洞賓的傳說分為宋元兩個階段那是顯而易見的。先說在宋代，其實呂洞賓的平步青雲，實是端賴於政治提攜和高道推舉這兩手。政治上的原因眾所周知，北宋君王極其好道，典型得如宋真宗和宋徽宗。前者打仗沒本事——「澶淵之盟」宋遼議和就是他辦的！然而搞神道設教卻是一把好手，生生造出個趙公明神仙當老趙家的祖宗；後者治國更沒本事——婦孺皆知，吟詩弄畫到連帶著兒子也一塊被金國俘虜了！但是崇道卻比宋真宗更勝一籌，竟然異想天開地給自己加封「教主道君皇帝」——史載，金國兵臨城下的時候，他還是身穿紫道袍，頭戴逍遙巾，好一幅神仙樣貌！如此這般，大環境很開放，小環境就搞得特別活，道教在宋代可真是高道倍出。其中一個叫張伯端的，北宋時人，號「紫陽真人」，是道教內丹派南宗的創始者。據傳是在成都遇到了呂洞賓的徒弟劉海蟾，得授仙訣，成道了，傳下一部《悟真篇》，倡導禪道雙修，主張先命後性，由道入禪，煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛而成「金丹」，影響深遠，是道教中的正統，故而該書被稱做是「萬古丹經之王」，經典中的經典。《悟真篇》分內外兩部分，外篇全是張伯端參禪的心得，用詩歌形式寫成。清代居士皇帝雍正對此是極為欣賞，還把張伯端的禪詩編入自己整理的《御選語錄》大加讚嘆，並封張伯端為「禪仙」——這倒也名副其實，據《歷世真仙體道通鑑》上說，張伯端臨到最後，尚「與劉奉真之徒廣宣佛法，留偈而逝」，整個兒一高僧作派。還有一個高道，叫王重陽的，出生比張伯端要晚了些，又生活在南宋的老敵占區大金國內，但也遇到了劉海蟾，並拜他為師了——所以，算起來，王重陽還是張伯端的師弟，這個金庸沒說。王重陽既有神仙師父提點，當然也很快成仙，並創下道教大派全真道，不僅理論上提倡三教合一，禪道雙修——佛教《心經》是全真道的早晚必讀功課，而且，組織紀律上也大肆向佛教抄襲，比方說，全真道士不能結婚，不能吃葷，不能居家建家園，也要出家住道院等等，完全和僧人一樣。因其在北方傳道，所以後人就對比著張伯端，稱全真道為內丹派北宗——內丹是相對著用藥草礦物煉所謂「外丹」而言的。但不管是南宗北宗，這樣的不講智慧財產權，終歸讓佛教大師們心裡有些不舒服，可不舒服也沒奈何呀，誰讓北宋的皇帝們喜歡——人家宋徽宗還正兒八經地下詔，想著讓和尚們集體改行信老子呢！
《一團和氣》道（左） 釋（中） 儒（右）
等吧。等進了南宋，情況有變，雖然南宋皇帝們依然注意輿論上宣傳「三教合一」，個個平等，但總體上還是偏佛多些。這下可讓佛教逮住機會了，大師們要說話——既然宗教和諧，那就不好拿近人說事，既然都說劉海蟾是自己的祖師爺，那我就談談劉海蟾的師父呂洞賓，飛劍斬黃龍，最後皈依佛教的故事——一股腦兒有那麼多的佛教典籍都談呂洞賓的佛教公案，而其目的，不過是意指道教內丹派對佛教的學習抄襲罷了。對此，道教徒，尤其是處在南宋境內的南宗道徒不能不有所反應。而反應的手段也簡單，就是繼續寫神話，既然你弄個傳說編排我，那我也編個故事反駁你。南宗帶頭人白玉蟾道長說，根據我們的記載，呂洞賓「片言勘破黃龍老」，最後是勝利了，並沒有皈依佛教。這法子，實話說，其實算不上明智，因為南宋道士少和尚多，更何況現成的張祖師的禪詩還在那兒放著呢，你如何辯？越說，就越把呂洞賓和黃龍見面的事坐實了！關於這一點，後世的道長們顯然是有所注意，而這其中尤以元代的苗善時最為聰明。
道教入元後，因為全真道丘處機的戰略眼光精準，高瞻遠矚地早早就和成吉思汗拉上了鐵關係，再加上大一統後，南宗也併入北宗，同為全真，實力大漲，所謂烈火烹油，鮮花著錦，全真道權勢傾貴，一時無倆。中間雖然因為幾次佛道論辯失利的關係，有些磕頭碰腦，甚至還上演小道士被迫削髮為僧的戲碼，但總體上，在元代統治者連摔帶捧的宗教政策下，全真道依然獲得了極大地發展。呂洞賓由「真人」到「真君」，再到「帝君」的封贈，也就在這個時候登峰造極。至大三年（1310年）元武宗加封呂洞賓為「帝君」級神仙的時候，應的是當時的全真道掌門苗道一所請。而苗道一就是寫《純陽帝君神化妙通紀》的苗善時。在他的這本呂純陽傳記中，他遮遮掩掩七扭八歪地把飛劍斬黃龍的公案，重新解構，自成一家，被後世的此類道傳奉為定式。如在「慈濟陰德第三化」中，他說，「一見」實為「一覺」，「黃龍」本為「黃梁」，所謂「自從一見黃龍後」，應是「自從一覺黃梁夢」，可「人我之徒」誤解了，以為「帝君飛劍斬黃龍，蠢哉」！又說，飛劍應是「慧劍」，用來「斬三屍六賊，恚嗔愛欲煩惱障」的，「豈肯取人頭」！總之，依著苗善時的理論，所謂呂洞賓飛劍斬黃龍——那絕對是瞎講！
丘處機行道圖
娛樂圈自然是不管這個的，他們圖的是名流軼事怪力亂神，看起來熱鬧，演起來有市場。再加上因為元代的科舉不正常，知識分子少出路，像關漢卿、馬致遠一類的，好多擠巴巴地都下海寫戲演戲去了，使得當時的戲劇創作顯現出噴涌狀態，大量的「神仙道化」劇粉墨登場——這其中就有眾多表現呂洞賓的，特招人看。但是，寫著寫著，演著演著，呂洞賓和黃龍的味道就走了調，後起的不知哪個始作俑者，給他們加了個女主角白牡丹，亂七八糟地讓他們去爭風吃醋，表現什麼男女雙修采陰補陽了——這個路子的明戲很多，但最惡劣的還屬清末的《三戲白牡丹》。至於其中的原因，我想，除了創作者和欣賞者個人的低級趣味，應該也和明代內丹東派道士陸西星提倡陰陽雙修的理論，密切相關——陸西星還聲稱自己的採補論親傳自呂洞賓，言之鑿鑿地說地點就在北海草堂呢！
當然，娛樂圈庸俗化的末流之外，也表現出呂洞賓傳說不斷深入民間日益通俗化的主流，特別是《八仙東遊記》之類的書籍，更把呂洞賓塑造成遊戲人間有求必應的信仰典範，以至於清代初年就有人總結：「菩薩中之觀音，神仙中之純陽，鬼神中之關壯謬（關羽），皆神聖中之最有時運者，莫知其所以然而然矣。舉天下之人，下逮婦人孺子，莫不歸心嚮往，而香火為之點盡。」（劉獻廷《廣陽雜記》）由此觀之，普通老百姓像供奉觀音菩薩一樣地，為呂洞賓也修上一座純陽寺，真是自在情理之中。
不過，對於佛教而言，和尚廟裡供關聖，那是司空見慣，因為畢竟自兩宋伊始，代表「忠、信、義」的關聖文化便是國家力推的主旋律，而彼時寺院裡即請關聖入門，且尊稱為「伽藍菩薩」（護廟神）大加供養，這只不過表明，在經歷了隋唐時期佛教義理的中國化改革之後，緊鑼密鼓地，佛教倫理也積極向「忠、孝、節、義」的本土傳統開放了！所以，關帝爺持刀撫髯安之若素地接受佛教香火，出家人中多忠君至孝的高僧，這在宋以後，絲毫不會令人奇怪。但，道教神仙呂洞賓也隨後神情自若地步入寺院大門，坐上神龕，又代表著什麼呢？
顯然，從義理佛教，到倫理佛教，位列仙班的大神們，有些未必真有其人，有其人者生前未必有那麼多事跡，但只要誠心祈求必定會有所感應，這就是中國的民間宗教了！
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