地藏菩薩現比丘相的用意何在？
地藏像通常有兩種，一種是有戴寶冠的，一種是不戴寶冠的。觀地藏本尊像，可先觀不戴寶冠的那尊，這一尊所現是沙門相，也就是聲聞（比丘相）相；其次再觀戴寶冠的，這是地藏菩薩現菩薩的莊嚴相。
所有的菩薩，除了地藏菩薩以外，沒有一尊菩薩是現沙門相的──光頭、披袈裟：其他的菩薩都是現菩薩莊嚴相，不是光頭的比丘相。而且地藏菩薩手中還持著錫杖，這是地藏菩薩法門裡最為特殊的一點。
地藏菩薩如是現相，就代表了地藏菩薩的根本精神：他是絕對有能力現大菩薩相的，然而他卻現聲聞相。在《地藏十輪經》裡面，佛也一再贊嘆地藏以大菩薩的果位而現聲聞身。
地藏菩薩現此相的用意何在？他是在教化末法時期的眾生──這是身體力行、無言的教化，他有如在說：你們只要看我所現之相，便可知道我所要教你們的是什麼。末法時期的眾生！你們莫以為你學禪就可以瀟灑得無所顧忌；也莫以為你學密很高、很厲害，就什麼都可以做得；或以為學唯識很有學問，因此就只重文字言說，不重實修等等。甚至有人聽說有禪師不拘小節，便非常歡喜地說那是不著相！哪有這回事？所謂沙門者，須三千威儀、八萬細行（威儀即是莊嚴的行止之義）。
地藏菩薩便是以現聲聞相，來密示末法時期的眾生，須遵循如來的最後教誡：佛滅以後以戒為師。這也可說是更進一步的無言說法：你們若要修行，須與我一樣，要循規蹈矩地修，不要好高騖遠，要腳踏實地好好地修行。連我已是十地菩薩都這麼順守如來教戒，你們也要這樣隨順如來才好。菩薩的天衣、錦衣我不是穿不起，而我只著比丘的“制服”──袈裟，以示於汝等修行必須“務本”。
再者，地藏菩薩所現的兩種相，各代表其因地與果地之相：因地的聲聞相，及果地的菩薩莊嚴相。果地相是戴五佛寶冠的那一尊。除了首戴寶冠的差別外，身上還是披著袈裟。而其他菩薩則都沒有披袈裟的，都是身著華麗的天衣，並以瓔珞、珠寶等嚴身，很是莊嚴。唯有地藏王菩薩不論是現因地或果地相，都是披著袈裟，手持錫杖、寶珠。
弟子甲：師父，修行地藏法門若沒認清楚這些，就失掉整個意義了！
師父：對呀，他就不知道自己在修什麼了，未獲其義，擦身而過──雖然菩薩像供在那裡，天天都在看，但從未看出來！
弟子甲：現在再去看，就不一樣了──真沒想到！
師父：對！這便是地藏菩薩的大慈悲。末法時期魔強法弱，你們要好好修行，要老老實實地修，不要虛張聲勢，以為自己頗有修行，因而便不遵守佛門規矩。地藏菩薩如同一直在告誡我們：你看！我至今已為十地菩薩，但仍身著一般比丘法服，並且手持錫杖。（錫杖也是律中規定比丘應隨身的道具之一。）
弟子甲：要規規矩矩拿著道具。
師父：對！這是地藏菩薩的沙門相觀，地藏菩薩最慈悲的地方就在這裡，密示我們在菩提道上要踏實地修行。這是地藏本尊十觀的第一觀，稱為“現相觀”；亦即，以大菩薩身而現聲聞相──離於我相貪著。
──摘自《成觀法師：地藏法門系列》
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