學佛僅僅是做個好人嗎？
傳喜法師
我們學佛，就要定在善中不動不搖，要做「西北風中一勁草」，有氣節，有信念，有自己堅持的方向。一念至善很容易，難的是一輩子保持不變。
玄奘法師西行求法時，路過一座寺院，在那裡見到了一個全身長瘡、流膿污臭的僧人。玄奘法師看在眼裡，憐憫心起，雖然前路遙遠，吉凶未卜，還是毫不猶豫留了下來，為他請醫治病，照顧左右，直至痊癒。
就在玄奘法師準備起程時，僧人為表感激拿出了一卷梵文經典贈予法師，這就是佛弟子非常熟悉的《般若波羅蜜多心經》。正是這一部《心經》，使玄奘法師在接下來危難百出的求經路上，得以消障降魔，逢凶化吉。
善有善報，因果不虛。一個讓自己的身口意處在善良狀態的人，必然是上蒼眷顧的人，他終會克服所有困難，終會度過所有危機。「好人好自己」，這一點永遠不會過時。
一顆善良柔軟的心，是彌足珍貴的靈性資本。在這種善良的持續中，我們人天生具有的富貴本性就會漸漸顯露，你會發現自己的本來面目就是一個大富翁。
善良的一面恢復了，佛性就恢復了，這就是人最大的財富。一切諸佛為眾生故早就成佛了，我們這些始終為自己著想的、自私自利的人卻還在輪回，所以，去惡存善是離苦得樂真正的因！
佛教為什麼能傳到中國？因為我們的老祖先也認識到了這一點。孔老夫子說「克己復禮為仁」，能自覺地克服個人的私慾，恢復和擴大生命善良的一面，這才是人生的正道。
古人還說：「人之性也，善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。」但具體怎麼戒惡、怎麼修善、怎麼剖析、怎麼實踐、怎麼掌控，佛家相比儒家做得更細。
佛是最圓滿的人，他是一切善具足，一切智具足。所以一個走進佛門來向佛學習圓滿的人，有沒有錢不要緊，學歷高低也不要緊，主要是看你的心，你的信心真不真，你的良善有沒有生發。連基本的善都沒有，是很難進入學佛的狀態的。
這個世界有多少人是天生就善良的，有多少人能不經過聖人的教導就得解脫？一個都沒有。哪怕是大菩薩再來，照樣迷失。為什麼？這是五濁惡世啊！
我師父經常說：「是人本不善，親近於善人，後必成善人，善名遍天下。」同樣的，「是人本不惡，親近於惡人，後必成惡人，惡名遍天下。」所以有先天的善根，還要有後天的修證，通過親近善知識，在理論中思維，在實踐中體悟。
修行是向內的，是對心靈世界的調整和開發。當你打開心懷，用善良對待他人，用光明對待世界時，就會對社會人心起到淨化的效用。而這一份光明與善良也會成為你進入佛國的入場券。
不修行，你的「善良」總會摻雜很多情緒，會搖擺不定。社會上有的人也發心行善，但沒做兩天，聽到有人做好事被誤解被誣陷，馬上就歇手不做了。路上看到一個乞丐，本來想佈施十塊錢，一聽旁人說現在都是假乞丐，遞出的手馬上就收回了。
但其實你要是給了這十塊錢，是乞丐得到的多，還是你給的人得到的多？給的人才有福啊！乞丐可以是假的，但你的善良一定是真的。當你懷著憐憫良善的心，不求回報，不抱目的，佈施出這十塊錢的時候，當下你頭頂上天堂的門就打開了！
所以，人世間完全善或完全惡的人很少，大多數是「牆頭草」，東風來了往西倒，西風來了往東倒，也就是「不定」的人最多。
我們學佛，就要定在善中不動不搖，要做「西北風中一勁草」，有氣節，有信念，有自己堅持的方向。一念至善很容易，難的是一輩子保持不變。孔夫子是「七十而從心所欲不逾矩」，守持了一輩子，習慣成自然，心不會再動，規矩不會再犯。這就是修行。
當我們的善良不僅出於本能，還更進一步變成一種理智的堅持時，這就是慈悲。慈悲是一種選擇，它跟善良之間有共性，但它是理性選擇的結果。
我們的善良如果不經過理智的辨識和提升，有時候很快就會泯滅掉，甚至不經過智慧指導的善良，還有可能會被人利用。而慈悲不會，它是堅定並且智慧的狀態。
比較標準地說，慈是予樂，悲是拔苦，而且不分對象，叫「無緣大慈，同體大悲」。所以慈悲更具有高度，它是一個聖人、一個智者的生命情懷。但同時也表明，這樣一種高貴的品質，也是在善良的基礎上通過理智地規範，堅定地修煉，最後才達到的一種格局，一種高度。
在這樣的高度下，你就會知道，這個社會不是適者生存，是善者生存。吃素是善，放生是善，微笑是善，軟語是善，更進一步，戒貪、戒嗔、戒痴，精進修行、普皆回向，在善的路途上我們一步一步深入和提高，而當下這每一步都會成為我們送給未來的自己最好的禮物。
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