怎樣在衣食住行中觀無我？
我們日常生活中要常常提起正念。比如：我們說話時，如果沒有安住在「無我」的見解中，立即會陷入迷亂。
如果沒有安住在「無我」的見解中，立即會陷入迷亂，下意識就認為有個主體的「我」在說話。本來說話就如同風吹鈴響，只是發音器官聲帶、舌頭等隨風推動而發出音聲而已，不必再安立一個「我」。
行走時，也要覺知只是四肢受心風的驅動，而如木偶般上下抽牽運轉，應當安住在「唯蘊無我」的定解之中行走。走的時候你要想：是行蘊在起作用，色受想行識五蘊都在運作，整體配合。
用餐時，也要作觀察修，覺知只有受用味塵的五蘊，而無受者的「我」。換言之，僅僅是舌根不斷觸及味塵而此起彼伏地引生各種感受，除此之外，在多體、剎那性的舌根、味塵、舌識、受心所上，並沒有絲毫常一自在的「我」。
看電視時，應及時警覺只是眼耳與色聲的影相和合，不斷地顯現一個個虛幻的妄識，不必將「我」加入其中，隨境界而貪嗔喜憂。修行時，也要注意不能執著「我」在觀修、「我」有功德，實際上只有觀修的五蘊生生滅滅而已。
比如：禮拜時，雙手合掌、四肢運轉、口中稱念、心中明觀，剎那剎那都只是蘊的生滅。雙手上無我，念誦時聲帶、舌頭、氣流、聲波上無我，如理作意也無我。不是「我」在如理作意，是行蘊、識蘊在作用。所以，應當安住在無我的定解中做一切修行。
穿衣時，不必執著「我」漂亮，這不過是在多體、不淨的蘊聚上包裹了一匹布，不論蘊聚上再加什麼，也不可能使它變成常一自在的我。既然「我」都沒有，何來「我」漂亮呢？
別人說起自己的名字時，也不必太在意。名字，實際上是指這一堆蘊聚。我們須時刻保持正念，否則受到稱贊時，和無明一結合，頓時會感到「我」很高大。你就飄飄然了，你那個相應的心所就開始起作用了。
實際上只有空氣中聲波的振動，虛假的聲音怎麼能讓石女兒一般的我復活並且變得崇高呢？一旦這樣內觀，必會啞然失笑，明白這無非是心中的非理作意在作祟。
觀察對境也是如此。譬如認為「我喜愛她，她走路的姿態很迷人」，對此應當明觀，只是多體的木人隨業風抽牽運轉；或者認為她說話聲音很動聽，應觀聲音如風吹鈴響。
有人認為自己相貌醜陋，一直很自卑。應當覺悟：這完全是以我執而自尋煩惱，因為，反觀自身「唯蘊無我」。總而言之，不論何時何地見色聞聲、穿衣吃飯、工作修行、待人接物，都要保持正念，覺知「唯蘊無我」，這樣反復如理作意，就可以從根本上對治煩惱。
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