觀音怎麼「觀」？明白了「觀世音」，你當下得自在！！！
先來看觀音怎麼「觀」。外道觀音法門呢，比如意念放在眉心，聽海潮音或者觀光，他一入定以後確確實實就能聽到海潮音，能看到光，他不知道這才進入觀世音法門第一關。破了動關，再到靜關，「動靜二相，瞭然不生」。他通過保持心態平衡，當五欲六塵靜下來之時，他與陰界的一些眾生、環境就接觸了。我們平時是以陽性功能與這個三維世界在接觸——眼睛能看、耳朵能聽，這叫陽性功能。那麼靜下來以後呢，以陰性功能為主。這個時候包括二十八層天、貴道、魔道、地獄道，等等等等無量法界都可能出現。對於沒有修行經驗的人呢，少見多怪，他以為就成就了。這在《楞嚴經》里觀世音菩薩介紹他修行法門的屬於第一關，叫動關、動相。
你要先突破動關，這個時候腦袋一片空白，什麼也沒有了。你又不要當真了：哎呀！這下就好了，這下見空性了。那不是空性。如果把握不好你就變成了「無想定」，但是福報也很大，到四禪天享受幾萬萬億億年的壽命。這個仍然不是真的，那叫「靜關」，因為你感到了那種空白，你感覺到了。打個比方：我現在講話有聲音，你們是不是聽到了？那我不講話沒有聲音，你們能不能聽到啊？能。能聽到沒有聲音的聲音，這就在開智慧。
回到第二關，靜關。動關里出現的天啊、人啊、貴啊，到了靜關，什麼也沒有了，那是不是相啊？（是）。因為你看到了。連看到的這個空相你都要把它破掉。而且後面還有四關要過。有些人看到有什麼境界，就自以為是了，這很可憐吶！你還在貴神道里打轉。在佛法里叫「計取見」，非果謂果，未證謂證。
但是對於開悟之人，有這個境界不害怕。他可以度化那些眾生，那不叫走火入魔，而叫走火入佛。所以明心見性太重要了，在第一關里你就可以大作佛事！你「一證一切證」，你怎麼修都行；可是你不明心見性，這六關一定要突破。那可不容易啊！無量百千萬億年，可難成就了！你明心見性了，這六關修也好，不修也好，修其中任何一關都可以，就這麼妙。
觀世音菩薩修禪宗法門，他是在「聞思修」，在明心見性的前提之下來修。所以他勢如破竹。如果丟開聞思修來修六關，那有無量種陰魔境界等著去衝鋒陷陣，你一關一關地沖吧。一直修到最後破除了行陰證到了阿羅漢，他還會走火入魔，雖不落三惡道，但是他不成增進，沒有辦法往上修。同樣修這六關的人沒有破除身見，即使跟阿羅漢一樣都破除了行陰，功夫都是一樣的，他到最後還要下無間地獄，苦不苦啊？
如果在聞思修見道的前提之下修六關，你一起步就是個明心見性的菩薩，再破除種種的無明微細煩惱，不斷提升品位。有些人可滑稽了，說：禪宗是觀世音菩薩的法門，文殊菩薩評為第一；可是他把聞思修丟掉了，那跟其他菩薩修的禪宗是不是一樣啊？一樣的要被否定掉。唯有觀世音菩薩的禪宗，是悟後進修。二十五個菩薩中好幾個都是修禪宗的，月光童子修水觀是不是禪宗吶？火頭金剛修火觀是不是禪宗？都是在修禪宗啊，一一被文殊菩薩否定了。
無論是阿羅漢還是凡夫，修禪宗都很危險。從「聞思修入」就不存在這個問題，最多慢一點而已。怎麼個聞法？「聞思修」就是觀世音，看你怎麼觀照法。比如我現在講「一二三四五」，這是不是音？你聽了這個聲音，感覺我嗓子有點沙啞，這個聲音不大悅耳——這都是第六種意識心在「觀」。
從「聞思修」的角度來「觀」就不是這樣觀法——我這個音從哪裡來的？嘴巴怎麼能講出來的？是頭腦里想出來的；那我頭腦想之前，這個音在不在？雖然在，它有沒有形相？這叫明心見性。
由觀聲音再觀顏色，比如看光。這個亮從哪裡來的？是不是從太陽里來的？順藤摸瓜啊！那麼太陽從哪裡來的？是不是我們心變出來的？總是追根尋源。所以太陽出現之前，在哪裡啊？是不是在我們心裡？太陽在我們心裡，原來有沒有什麼形相啊？那聲音有沒有什麼形相？都沒有。那麼太陽光跟這聲音是不是一個東西啊？以此類推，耳聞目睹身受的一切，分析到最後，原來這一切的萬法「本如來藏妙真如性」。
再觀個人也是這樣。人從哪裡來的？媽媽肚子里來的；媽媽肚子從哪兒來的？這樣觀觀觀……第一個人從哪裡來的？一定要找到山窮水盡，就是這麼觀法。這種觀照叫「聞」，「聞」了以後進入「思」和「修」。「思」和「修」就是觀世音菩薩在《楞嚴經》講的那六關。每一關怎麼思，怎麼修，都離不開聞。這就叫「一杆子到底」，全性起修。
「觀世音」，觀到最後，這個「音」就是「不空如來藏」，就是萬法。「觀」是見不見之見，是「空如來藏」。「空如來藏」當下就是「不空如來藏」，就是有形有相的聲音。第二見是真空不空。一切形形色色的萬法，是不是「妙有不有」？也就是「空不空」。這就是「法華三昧」。這就是「開權顯實」——開、音、色、香、味、觸、法之「權」，顯我們那個本來面目之「實」。
好，現在如果把「觀世音」變通下，叫他「觀世味」，行不行？「觀世色」，行不行啊？「觀世臭」，行不行？「觀世大」，行不行啊？他這個觀，無所不觀，一觀一切觀。明白了「如來藏」的道理，你講的每句話都是「如來藏」，都是《法華經》，都是《楞嚴經》。
在八十九十年代，氣功大師像雨後春筍，怎麼回事啊？有一位大師講老實話，氣功的基本原理就四個字，叫升、降、開、合，你把這四個字把握住了，每個人都是氣功大師，你隨便胡編亂造一個功，這是野馬分鬃，那是白鶴亮翅，都可以。他是一語道破天機。
每個人都是佛，明白這個道理，你講的一切話都是經典。明白了「如來藏」的道理，每個人都當大法師。大到什麼程度啊？佛在《法華經•見寶塔品第十一》講啊：你能講一句《法華經》，問一句《法華經》，你比那個能夠講三藏十二部經的人，能夠站在最高的天上對無量眾生講經的人，能夠把無量的眾生都培養成阿羅漢的人，你的功德比他還要大。所以無論在家出家，你能講一句《法華經》都是大法師。
要把自己的勁鼓起來，我們就是佛啊！要明確肩上的擔子，你是為了教化眾生，連我們的生命都可以供養眾生。你有這樣的心態，佛講，「我獨無所畏」，你不用害怕。佛在《楞嚴經》講：凡夫不可以自稱是什麼菩薩，是什麼羅漢，那是為了破我執；佛在《法華經》講：我們就是大佛，就是菩薩，這也是為了破我執，大家明白嗎？破這個我執要把大心發起來，要教化眾生。所以我提出：佛慢不可無，我慢不可有——就是把二者圓融起來。
我們從「觀世音」這個名字，就可以把它千變萬化，是不是？叫觀世風、觀世雨，行不行啊？一法就是無量法，一觀一切觀。如果有人用禪宗請法的方式，問：「師父啊，請你給我印證一下我證果了沒有？」我說：「你證什麼果啊？」「我發覺觀世音就是觀世風。」好，我告訴你，「你解脫了」，是不是啊？但你必須是自性流露，你不能依樣畫葫蘆——他叫觀世風，你也來找師父：「師父啊，我叫觀世雨。」你給我靠邊站。
同樣一個人回話，師父給他印證不一樣，你必須是自性流露，你不能跟著人家後面依樣畫葫蘆。大家明白了嗎？有道無道，自己知道。當然有那些不懂大法的還要挖苦諷刺——你們「觀世風」來了沒有啊？我們不要害怕，明白嗎？
現在回到這個「觀自在」。明白了「觀」，明白了「觀世音」，你當下得自在，自在是誰啊？是你自己！沒有哪一法不是你，你自在不自在啊？沒有生也沒有死，我們可以隨緣示現生和死。「自在」既是我們的本體，又是我們的妙用，做牛做馬是不是自在啊？他造牛業就做牛，造馬業就做馬，圓頓大法看來，沒有一法不自在。
如果他造了牛業卻要去做雞，自在不自在啊？那就不自在了。他一定順著自己的習氣來。如果造牛業的人不能做牛，造馬業的人不能做馬，那你修佛能不能成佛啊？也不能那！這就是妙法。
所以圓頓大法之妙啊，與分別法之妙天地之別，但是通過分別法這個妙啊，可以把我們引導到圓頓大法之妙，是不是？我們可以自在地把握自己。如果成佛了以後還不能現牛相、馬相，你自在不自在啊？你憑什麼去教化眾生啊？自在示現牛馬豬羊之相，造業受牛馬豬羊之報，都叫自在，我們懂得這個道理，就可以任意選擇。
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