[轉載] 人不要做“佛教警察”
上次我遇到一個人，在猛烈的批判另一個人，說對方犯了錯誤，說在儒家思想上有問題，就沒有辦法在佛家思想上進步了。那時，我覺得，其實我們都是容易犯錯的孩子，請給那些犯錯的人，多一份的寬容。所以，我也常常懺悔自己以前的習性剛強啊。
記得在前年，我聽一個師兄講起了，她說，她師父教導她，人不要做“佛教警察”。什麼意思呢，就是常常用佛教的戒律來批評別人，說別人不守戒啊。這個是很危險的。很多人學佛後，常常喜歡用戒律來掂量出家人，或者在家人。這是很不好的。戒律是用來制約自己的，不是用來批判別人的。
也有的人，用儒家的思想，比如說三綱五常來批評別人，這樣子也走偏了。聖人定制的任何規則，包括綱常，戒律，都不是用來衡量別人的，而是用來反省自己的。但是學佛後，很容易走進一個誤區。我見過很多人批評出家人，就是用戒律來衡量別人。這就是走入了偏差了。
有的人，沒有學佛還好，一學佛，就天上天下唯我獨尊，看這個不順眼，那個不順眼。這樣我們永遠得不到佛陀的智慧，佛陀的智慧首先是平等，沒有平等的覺悟，開發不了智慧。
學佛後，我們要看到別人的好處。不要只看別人的壞處。每個人都有好的壞的，好壞本來就是分別念。破不了分別念時，最好只看好的。一個人，天天看到壞的，想的是陰的，那麼他的陰氣就越來越重，內心就越來越陰暗。如果天天看別人都是好的，想到的也是陽的，那麼他內心就越來越光明。這一點很重要。
不要做“佛教警察”，拿著戒律的尺子來衡量別人。因為每個人都經不起衡量。所以，在戒律中，佛陀親自規定了，在家人不能了解，甚至看出家人的戒律。剛出家的沙彌，不能看比丘的戒律。
為什麼要這麼規定呢。比如說出家人的戒律，在家人看了，就會用戒律去衡量出家人。這就是破戒了。剛出家的沙彌，只受八條戒律，但是禁止看比丘的戒律。比丘有250條戒律，比丘尼有348條戒律，沙彌是不允許知道的。知道了，就要掂量別人，這個掂量是沒有意義的，只會看到對方的不對，而不會看到對方的功德。所以，這是佛陀禁止的。
很多人一看到修行人，出家人，往往看成了“神”了。有的修行人，他剛剛開始修行，也是習氣很重的。每個人都是走在修行的路上，都會犯錯的。所以，佛教才有懺悔法門，每天晚上要懺悔，為什麼每天都要懺悔啊。說明每天都在犯錯。所以要懺悔，懺悔久了，習氣減輕了，慢慢的就好了。所以，這是祖師大德的慈悲啊。
星雲大師有句話，給人歡喜，給人方便，給人信心，給人希望。真的，我們要給人信心，尤其是學佛的，在學佛的路上，會遭遇到很大的障礙，很多挫折，一定要給對方信心。
佛陀從來不捨棄任何眾生，只要他歸信了三寶。在佛陀的眼中，沒有惡人。所以要愛語，給眾生信心，給眾生希望。這就是法華經講的，要言辭柔軟啊。
阿彌陀佛
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