這一品叫做（普門品），有很多的意思。
現在先講這個藥珠。因為藥珠，所以說普門品。什麼是叫作藥呢？藥，就是藥王樹；什麼叫『珠』呢？珠，就是如意珠；什麼又叫作藥王樹呢？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這棵樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫作『藥王樹』。
珠，就是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：『我要一件最美麗、人間最稀有的衣服』。這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：晚間我想住一間最豪華的房間。這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，只要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫如意。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨時帶在身上，又不重、又不佔地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫如意珠。
觀世音菩薩《普門品》也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。《普門品》雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心，然後你就『所求如意，遂心滿願』。
不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候《普門品》就好像藥王樹、如意珠，就會有著不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講普門品，又要念普門品。這麼多功課，我們哪有這麼多時間呢？你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。
如果你不想遂心滿願，說：我無所願求，我沒有貪心、瞋心，也沒有痴心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是你覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多，那將來這大海的水，一定喝不完的。
不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。因為『藥珠』的意思，所以要說這普門品。還有一個意思，叫『顯密』。顯，就是明顯；『密』，就是秘密。
這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到秘密的感應。明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀音菩薩救護眾生，在《普門品》上說：『設入大火，火不能燒』。楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：『火不能燒，性火真空，性空真火』。譬如，你正坐在房裡，至誠懇切一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。
如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友『對我』是否有真心，是不是個拾金不昧的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：『設入大火，火不能燒』。你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事的。
你想自殺去跳海說：『我跳進大海中，看看是否得到淺處？』。假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閒事的。你說：『我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？』。你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
宣化上人 淺譯 觀世音菩薩普門品
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