高僧大德關於持戒的開示
虛雲老和尚
學佛不論修何法門等，總以持戒為本。如不持戒，縱有多智，皆為魔事。修學者必須依佛戒，戒為無上菩提本。如依佛戒，則不論參禪、念佛、講經，無一不是佛法；若離佛戒，縱參禪、念佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。
《楞嚴經》四種清凈明誨，告訴我們： 「 不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。 」 可知道持戒的重要。
或云：六祖說： 「 心平何勞持戒，行直何用參禪。」
我請問你的心已平直沒有？有個月里嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。
佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本。務使受持者，諸惡莫作，眾善奉行。依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脫三塗苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。
欲脫生死黏，去煩惱縛，非五戒不為功。故云： 「 五戒不持，人天路絕。 」 夫 「 戒 」 者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰： 「 戒為無上菩提本 」 也。
若欲不犯此五戒，重在攝心。妄心若攝，分別不起，愛憎自無。種種惡業，何由而生？故《楞嚴經》云： 「 攝心為戒，因戒生定，從定發慧。 」 當知 「 攝心 」 二字具足戒、定、慧三無漏學，斷除貪嗔痴，則諸惡不起，自能眾善奉行。故 「 攝心 」 二字，豈獨挽救人心，維持世道；果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。
現在的佛法比較盛行的，是凈土與禪宗。但一般僧眾，都忽略了戒律，這是不合理的。因為佛法的根本要義，乃是「 戒、定、慧 」 三字，如鼎三足，缺一不可。這是我們每個學佛的人，應特別注意的。
但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。
徐恆志老居士
戒有防非止惡的功能，嚴防身、口、意三業，不做一切非法的、不合埋的、足以使身心染污的事情。如果我們的思想和行為，合乎戒的規律，自然能促使身心安定，品行純潔，達到清凈無染的境界。《法句經》說：「諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。」所以學戒不僅要認真貫徹執行戒相、戒條，更應注意通過持戒，收攝其心，自凈其意，使不散亂；果能心地清凈，一切殺害、偷盜、邪淫、妄語等，亦就不會發生。所以《楞嚴經》說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
修心可分為救果與慎因兩方面。救果就是根據佛法來掃蕩過去已經熏成的舊日習氣，所謂「隨緣消業」；慎因就是審慎今後自己身、口、意三方面的活動，勿再顛倒昏迷，亂作亂為，以免再增新習氣，所謂「莫再造新殃」。假使只注意除過去的習氣，而不戰戰兢兢改造其現在思想行為，那末正象服藥而不忌食，病終不得痊癒，苦終無由解脫。所以持戒實是學佛的基礎。學佛的人，無論修什麼法門，必須注重戒律。雲棲大師說：「持戒為平地，禪定為屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力莊嚴，萬行為具足，乃至成佛道，悉由戒為本」。《梵網經·心地品》說：「一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位。」我們假使能語默動靜合乎戒的規律，那末圓明妙心自然應現；同樣，如果能心地清凈，殺、盜、淫、妄等惡行也無從發生。所以能真實攝心，內外一如的，是真持戒！
夢參老和尚
佛法長久住世間，必須重視戒律。如果對於佛的戒律不能護持，那佛法就漸漸衰滅了，這是最基本的條件。社會上講做人要有人格，不能超出人格之外；出家人以戒律為根本，一出家就有規矩約束，才能夠修道、成道。
凈慧長老
學佛的三大綱目就是持戒、修定、證慧，這是我們學佛的下手處，也是我們修學佛法的總綱。
首先要持戒。持，就是受持、堅持，持之以恆；戒是戒律。戒律包括兩個方面：一是不應該做的就不去做，這叫止惡；另一方面是應該做的就必須去做，這叫修善。持戒無非是這兩方面的意思，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。在戒律上，止惡叫止持，修善叫作持。該止的不止，固然是犯戒；該做的不去做，同樣是犯戒。所以說「諸惡莫作」你做到了，如果「眾善奉行」做得不好，做得不夠，那還不是持戒的完整要求。各位在學佛的過程中，一定不要消極理解持戒的意義，以為持戒就是這不許做，那不許做。要知道持戒是要「諸惡莫作，眾善奉行」。在家、出家的戒律都是一樣的，只是層次有所不同。在「諸惡莫作」方面，在家的戒律要求得松一些，而出家的戒律則要求得比較嚴格，但在「眾善奉行」方面都是要以利他為自利的出發點，廣行眾善這方面的要求，在家出家是一致的。
慧律法師
任何一個出家在家的佛弟子，一定要牢牢守住佛的戒律，守住佛的因果。因為眾生習氣太重了，不守戒他會跟著習氣走，把習氣當洒脫，把無知當開悟，所以一定要持戒，才有辦法入佛的正見。
【所謂攝心為戒，】就是注意你的起心動念，這個才是真正持戒的人，注意你的起心動念。《大乘本生心地觀經》裡面講；你這個要做一下筆記，什麼叫真正持戒的呢？持佛的心戒呢？有四句話，你要很小心聽：一、不敬持戒；二、不輕毀戒，三、持犯一如；四、是名持戒。喔！原來持戒是這麼一回事，我們一句一句話來剖析它，不敬持戒，不會特別恭敬那一些所謂持戒的人，不會特別去恭敬他，因為四大本空，五陰無我。意思就是說：心要保持如如不動，持戒好，我們隨喜讚歎；但是，不會特別，平常心就好，叫做不敬持戒，不會特別恭敬持戒的人，你所謂持戒的人。不輕毀戒，「輕」就是輕視，絕對不輕視那一些毀犯佛陀戒律的人，因為那些人是值得我們同情，不是我們要恨他，絕對不可以輕視。所以，不敬持戒就是心如如不動；不輕毀戒也是心怎麼樣？也是如如不動。持犯一如，為什麼叫一如呢？持戒不可得，犯戒不可得，「一如」就是畢竟空。是名持戒，這樣子的心保持如如不動的人，才是真正持佛的戒律。好！所謂攝心為戒，【因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」】「漏」就是煩惱，戒定慧具足，就沒有煩惱了，就是無學位了，就是無漏了。這一杯水端起來，如果底下打一個洞，這水就會漏掉；這一杯水，底下沒有洞，它就不會漏，叫做無漏。意思就是：具足戒定慧的人，對這個世間不再貪染，就沒有煩惱。【一般的戒，都是指身口戒，不是心戒；而「佛戒」是心戒，故說：「攝心為戒」，】攝心為戒是什麼意思呢？就是注意你的起心動念，才叫做真正持戒清凈的人。如果我的身體不殺、不盜、不淫；我這個口，不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口；但是，我的內心充滿著嫉妒、充滿著恨、懷疑、攻擊、排斥，雖然嘴巴沒有講，身體沒有殺、盜、淫；但是，那個動念控制不住。前面的身、口持得很清凈，看到不如意的事情、不喜歡的就憤怒，那麼這個人能說他是一個持戒的人嗎？
如如不動是真持戒人，跟你那個持戒是不一樣喔！
搭衣、持缽、威儀，我讚歎，真的讚歎，心能如如不動嗎？這問題就很大了，對不對？
你看的是緣起的假相，這個幻相的身心，問題你心性是不是下功夫？
哪個是真持戒人？見性，徹底的見性，身心不二，外現威儀，內心如如不動。
濟群法師
佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。
不少人把戒律看做束縛，事實上，這是幫助我們建立和解脫相應的生活規範。如果說是禁錮，那麼，它只是對凡夫串習的禁錮。就像為維護社會安定需要將罪犯收監改造一樣，為了獲得內在安寧，也需要將某些製造混亂的串習禁錮起來，加以調整。如果任由罪犯作惡，社會將一片混亂；如果任由串習活動，身心將躁動不安。所以，佛陀特別通過戒律讓我們安頓身心，重建秩序。
持戒包括止惡和行善兩個方面。止惡也叫止持，「止」是告訴我們什麼是不應該做的，其中又以五戒的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒為基本行為規範。我們所應制止的這些行為是和煩惱相應的，所以，止惡的意義就在於止息內心惡的種子。生命是習慣的積累，我們的貪、嗔、痴自無始以來已形成巨大的慣性，正是這種習慣，造成了我們現有的人性。其實，修行就是良好習慣的養成，我們現在提倡「人生佛教」，提倡「生活禪」，就是要求我們將修行落實在語、默、動、靜之間，落實在行、住、坐、卧之中，落實在生活的方方面面。
持戒的另一層意義是行善。菩薩戒的「三聚凈戒」，就是要在止惡的同時積極行善。如果說不殺生是消極地止惡，那麼放生就是積極地行善。在聲聞戒律里，不止惡是犯戒；在菩薩戒里，不行善也是犯戒。在《瑜伽菩薩戒》有關布施的戒條里，有人卧病缺乏照料，你明明知道卻不去慰問就屬於犯戒；有人向你訴苦而你沒有耐心聽，也屬於犯戒。
聲聞乘強調以止息惡行來持戒，即「諸惡莫作」。從另一個角度來看，持戒本身就是一種行善方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多情感糾紛和家庭悲劇；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。
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