淨老和尚慈悲開示： 我這個年齡，父母跟老師都不在了，但是不能忘記。我們每天做早晚課，早晚課不能忘了父母跟老師，每天早晚課拜佛，一定不要忘記有一句，我們自己代替父母、師長、歷劫冤親及一切有緣眾生禮佛三拜，求生淨土，念念不忘，每天早晚功課。功課什麼都可以不做，這個三拜不能不拜，報恩。現在大家不要了，我們要，為什麼？我們不要，極樂世界去不了。學佛要離開孝道，那是假的，那不是真的，不孝父母、不敬老師，決定是假的。我們自己要做到，念念不忘。 恭錄自淨土大經科註第二二四集

《聖嚴師父-心教新釋》 ［觀十二因緣］ 觀十二因緣很重要，十二因緣本身就是苦，如果不觀十二因緣就會製造苦的原因，然後結受苦的果。如果會觀它，就可以達到滅苦的目的。這就是四聖諦中的苦集諦和苦滅諦。《阿含經》中說佛法的基本觀念是「此起故彼起」，有無明煩惱就會造業，造了業就要受苦的果報，在受苦報的同時，又再造業，造了業又受苦報，這就叫作生死流轉，但《阿含經》中又說「此滅故彼滅」，無明煩惱滅了，生死的苦報就不見了，因為無明煩惱滅，就不再造生死業，不造生死業，就不受生死的苦報，不受生死果報的苦，便是自在解脫的人。 觀無明 無明是煩惱的根本，一般人不知道什麼叫作煩惱，也不知道要斷除煩惱，只希望生活中沒有痛苦就好。遇到可愛的還是要貪，遇到不合意的還是要瞋。只希望不要受苦報，不願意不造惡因，不知釜底抽薪，只知揚湯止沸，這就是眾生的愚癡。 無明就是煩惱的根本，所以要觀無明，好似抓賊先抓賊頭，抓住賊頭，賊群也就會落荒而逃了。無明去掉，如同搗破了賊窩山寨，群賊也就沒有地方聚集藏身了。 無明是個假想的名詞，其實並沒有這個東西。好似一個氣球，充滿了氣，打開看，卻看不到任何東西，裡面的氣和外面的氣完全一樣，只是心有執著，用一個自私的我為範圍把它聚集起來，就有了無明的力量。當我們在執著於好、壞、我、你之時，無明好像氣體在氣球裡面一樣，沒有執著時，便像氣球的橡皮消失了，氣也在空間中消失。無明雖是假的，如果自我執著不除，無明也會如影隨形的跟著我們。 無明也是煩惱的種子，遇緣則起，不遇緣則隱伏；像各種植物的種子一樣，遇到了陽光、空氣、水、土壤、肥料等的外緣時，就會發芽，緣不具足就不發芽生長。 所以用觀的方法，使得無明沒有發芽生長的機會。當用氣球作譬喻時，就把無明當氣球來觀想；用種子作譬喻時，就把無明當種子來觀想。球是譬喻自我執著，我們便練習淡化自我乃至放下自我。種子待緣而發芽生長，是譬喻外在的種種誘因，我們便練習著拒絕那些誘因，看透那些誘因，警惕自己不要接受那些誘因的困擾。什麼是誘因？就是那些人事物，使我們產生貪欲心、瞋恨心、驕慢心、妒嫉心、懷疑心等的現象。這些外緣使我們產生我執，成為我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等煩惱。 只要不小心，我執的氣球立即形成，只要不小心，無明的種子就得了發芽的外緣。舉例說，貪，一定是有東西可以貪，貪吃、貪錢、貪男女愛慾，這些都是先有一個自我，再加上另外的對象，才會產生貪的事實。 我的本身是個假象，因為「我」是念念不斷的在變，而被貪、被瞋的對象，也是時時刻刻的在變動。譬如一位男子愛上了一個美女，他愛的實質上是個假東西，美女會變老，變得不可愛，而他自己本身也在變，他貪愛的念頭也在變，所以他愛的對象是假的，他自己本身也是假的，愛也是假的，執著的本身也是假的，如果認清了「緣」，就會不起煩惱，煩惱不起，無明就不存在，這就是「無無明」。 要得解脫就要不起煩惱，能夠不起煩惱，生死的苦報也就沒有著力點了。雖然為了度眾生，菩薩仍得倒駕慈航，在生死之中來來去去，因為來去自在，不以為苦，所以也不執著要斷除無明，故謂「亦無無明盡」。在《大智度論》第二十七及二十八卷也曾說到菩薩已得到無生法忍，已住不退轉地，煩惱已盡而習氣未除，乃為眾生有大慈悲而自在化身之故。

【心若是道場無處不寧靜】 有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裡，采撷鮮花到寺院供佛，一天，當他正送花到佛殿時，碰巧遇到無德禅師從法堂出來，無德禅師非常欣喜的說道：“你每天都這麼虔誠的來以香花供佛，依經典的記載，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。” 信徒非常歡喜回答道：“這是應該的，我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂了，我們一個家庭主婦，如何在煩囂的城市中保持一顆清淨純潔的心呢?” 無德禅師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢?” 信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且於換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裡容易腐爛，腐爛之後水份不易吸收，就容易凋謝!” 無德禅師道：“保持一顆清淨純潔的心，其道理也是一樣，我們生活環境像瓶裡的水，我們就是花，唯有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷地忏悔、檢討、改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”

習定不要盲修瞎練，這很容易走火入魔 宣化上人 昨晚已講了信、願、行三資糧，今晚我想講戒、定、慧。什麼叫做「戒」？就是止惡防非的一種規則、法律。我們人人遵守這法則──「諸惡莫作，眾善奉行」，即是戒。 戒有五戒、八戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒，比丘尼三百四十八條戒，及*薩十重四十八輕戒，這麼多種種戒相，說來說去都是要我們守規則，不要超禮越規，不做非法之行為。 佛在世時，以佛為師；佛入涅槃之後，以戒為師，要嚴持戒*。由此可見戒之重要性。持戒即是「諸惡莫作，眾善奉行」，止惡防非。「毋以惡小而為之，毋以善小而不為。」能夠如此，則能生出定來。 定即禪定，所謂坐禪習定，要習才有定，久坐則有禪。你有耐心去參禪打坐，坐久了，自然有禪味。禪是梵語，譯為「思惟修」或「靜慮」。

素獅子頭 板豆腐 250公克、大白菜 300公克、馬蹄50公克、姜 10公克、香菇末 20公克、芹菜末 20公克、筊白筍末30公克、麵包粉 15公克、麵粉 20公克、番薯粉 15公克、水 600㏄ 調味料： A.醬油...

想要消災延壽，要記著這三點！ 問：我們人人都想要消災而不知道怎麼樣消法？人人都想要延壽而不知道怎麼樣延法？ 宣化上人 開示： 你想要消災，第一要不生煩惱，第二不要發脾氣，第三不要欺壓旁人。 你能不生煩惱才能消災；你能不發脾氣才能延壽；你能不欺壓其他的人才能又消災又延壽。 所以你要有煩惱那你就是作什麼佛事也不能消災的；你要是有脾氣你念什麼咒也不能延壽的；你盡欺壓其他的人不單不能消災延壽而且災會降到你的身上，壽也不會延長的。 所以這三點我們要能記著，這就是真經、真典、真咒。 【編注】恭錄自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》