問：供佛的清水是否要燒開過的，還是用生水?有法師開示說，若用燒開過的水供佛對佛不尊敬。因佛曾說，觀生水中有八萬四千蟲，若燒開的水，水中有蟲的屍體，供佛對佛是不敬的。要如何才是正確的? 淨空法師答：正確的應該是沒有這些妄想分別執著，有這些妄想分別執著我覺得都有問題。是不是開水，沒有關系，剛才講過了，它是表法，它不是供給佛喝的，而是什麼?而是讓我們看到這杯水的時候，我們的心要像水一樣平，平等，要像水一樣清淨。提醒我們時時刻刻要保持心地的清淨、平等，它取這個意思。因此水要干淨，燒開不燒開我覺得沒有關系，這不重要，要干淨。最好用透明的玻璃杯，你看得很清楚，這樣就好，就很如法。它是教學用的，我們這樣做法就是對佛很恭敬，為什麼?佛這樣教我。如果佛天天交代你，你要修清淨心，你要平等心，天天有人教你，聽厭了，聽得不耐煩了。你看他用這個方法多巧妙，你選擇你最喜歡的杯子盛這杯水，看到就生歡喜心，又體會到清淨、平等的意思。

印祖一生教化的八句精華 敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心。深信切願，持佛名號。一、總 說在這八句當中，前四句「敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行」是教我們做人的道理。所謂「萬丈高樓平地起」，打好地基十分重要，做人做得好，就是學佛良好的基礎。至於後四句「真為生死，發菩提心。深信切願，持佛名號」，講的是出世間法。因為人即使做得很好，最高也只能投生到天道；天道還在六道輪回中，不究竟，終究還是會墮落，好比向天射箭，射得很高，但還是會掉下來。所以，出世法也必須講求，這樣才能解決六道的輪回生死，才能安身立命，達到究竟。這八句其實是有根據的。前四句的後兩句是根據涅槃經中的偈語：「諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教」而來。而後四句則是清朝徹悟禪師(淨土宗第十二代祖師)的開示。 二、別 明(一) 敦倫盡分首句「敦倫盡分」。「倫」即倫理，是人與人之間的一種關係。敦者，親厚也，意即要讓人與人間的關係好上加好。倫理關係中，最基本的是家庭倫理，另外像鄰居間的相處，以及出社會後與人的交往，這些都包括在內。彼此間既然有關係存在，就要讓這些關係加親加厚，此即所謂「敦倫」。至於如何下手呢？關鍵在「盡分」二字。我們每個人的身分都不只一種，在上有長輩、下有後嗣的情況下，可能當子女，也同時當父母，或是當兄長等等。當我們處在任何一種角色時，都必須做得稱職，這樣一來，彼此間的關係就會漸漸好起來。關係要良好，必得雙方都能盡其本分，這點十分重要。中國人講求「五倫」─君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，若依社會群體的發展來說，是從「夫婦」這倫開始，才有「父子」、「兄弟」等等其他關係的。 至於要如何推動，才能使「五倫」和諧、親厚呢？印光大師說，要點只有一個「孝」字。孝道非常重要，像現在台灣南部還有些地方，把祖先牌位奉祀在三合院或四合院的正廳，就是一種重視孝道的表現。這說明什麼呢？說明「不忘本」。我們今天能立足社會，跟隨善知識學佛，這個我從何而來？是由父輩來的。如果我們重視孝道，就表示仍有一分感恩的心，有這分感恩的心，事情就好辦。因為有孝思的話，一個家庭就會平安吉祥，對鄰居、社區、乃至整個國家，都會有良好的影響。正因如此，祖師才一再強調孝道的重要。現今大家多會感慨社會人心不古，其實社會上的好人還是佔大多數，因為如果壞人較多，我們就不可能有機會坐在此地。然而，壞人雖僅佔少數，但確實令人頭痛。所以，要靠大家將孝道發揚光大，來影響不好的人，使整個社會都能走向光明。這是第一點「敦倫盡分」，是我們做人、學佛很重要的一個基礎。 (二) 閒邪存誠「閒邪存誠」。「閒」，在此當「防止」、「預防」解釋。「邪」，則是指對心理有負面影響者。就當今社會發展來看，有很多事情都對人的身心有非常不好的影響。所以身為學佛人，對壞的事要有所堤防；尤其，對往生有障礙的事，都要小心、注意。我們都是凡夫，每個人都有自己的習性、脾氣，因此，要確實說哪樣不對、不好很難。不過，有個大原則，就是只要某人或某事會對我將來往生造成妨礙的，就要注意堤防。這是大原則，細節就不論了。接著說「存誠」。「存」者，保存也。「誠」則可以就三方面來解釋。第一，當「實在」、「老實」講。好比說我們學佛了，就知道宇宙天地間有許多的佛菩薩和鬼神，所以我們凡是在大眾當中怎麼做的，私底下也該如是做，也就是要「表裡一致」。第二，作「誠懇」、「懇切」解釋。像我們平日在佛堂拜佛、問訊、頂禮時，內心要虔誠、恭敬；印光大師說：「有一分恭敬就得一分利益，有十分恭敬就得十分利益」。

🌊有真正修道人，這個地方就變成靈地，所謂人傑地靈（宣化上人） 🕯有真正發菩提心的人，才能感應出真正的道場 💡我們三個禮拜以後，有一個新的菩提道場，在那個道場會造就出很多佛教的聖人來！ 💡為什麼我們可以有這個道場呢？因為我們中美佛教總會和佛教講堂、金剛菩提海雜誌社中有很多真正發菩提心的人，所以才能感應出來這個真正的道場！ 💡這個道場，在美國佛教可以說是一個也不太大、也不太小的地方！為什麼我們能把這一個很大的樓房買妥了？這就是十方諸佛菩薩的感應，也是你們各位每天念〈大悲咒〉的感應，也是現在來參加打禪七這些個人的感應。這些個人沒有多少人，為什麼說這些個人也有感應呢？這不必多，好的一個也不少；不好的呢，一萬個也不多！那麼因為我們這有真正修道的人，早晨三點鐘就起來，晚間十二點鐘才休息，這樣子發這種大精進心、大勇猛心，這叫真正發大菩提心！ 💡這在《法華經》上正是說「是真精進，是名真法供養」，我們雖然沒有把我們這個身體燒了來供佛，但是不怕辛苦來用功修行，這也等於用身體來供佛一樣。而且我們這是一方面來供佛，一方面又是自己能以明心見性，能以真正認識自己了！因為有真心修道的人，所以我們這個道場一定會給預備好了的，在幾十年以前就造這棟樓房，預備給我們這些真正修行的人到那兒去用功修行。在這個禪七沒有開始以前，我們就想買這棟樓房，買了半年多，甚至於將近一年了，就想要買也沒有成功。可是這個冬天坐禪班昨天一開始，今天就成功了，你看這事妙不妙？所以我說這是我們這個坐禪人的感應，這是有點意思了。

把自己的家庭修成西方極樂世界！ 發心特別重要，一切都看發心。如果不發心，燒香、拜佛、念佛，都不是修行，每時每刻都要發心，關鍵是發好心、發善心、發菩提心，這些都特別重要。大乘法、小乘法、世間法、出世間法，都看發心。你的發心動機是善，一切都是善；你的發心動機是惡，一切都是惡。 我們為什麼還放不下呢？只要發心了，你的日常的生活，比如好好地做家務，好好地工作，都是修行。這才有利益啊！去寺院燒香誦經拜佛，家里越發亂了、生活卻越發不美滿了，身體越發不健康了、、、還學什麼、修什麼呢？這都是修偏了學偏了！要修自己，修家庭，修工作，修生活。 調整好自己的心態，真心實意地做每件事。“我給他做飯、洗衣服很累，我為孩子付出這麼多也很累……”覺得累、難、痛苦，你還是沒有修行。你應該心甘情願、真心實意、高高興興地照顧他、尊重他，那樣才能消業、才能還債啊！現在很多人都是這種情況，我想學、我想修，但是家里怎麼不行、孩子怎麼不行。你好好地關心他們，撫養孩子長大，尊重、照顧、伺候他們，這也是你的修行。 有智慧了，沒有什麼想不通、想不開的，一切一切都是好事。調整好自己的心態，修家庭，修身體，真正成就了、成佛了，那個時候身體就是金剛不壞之身。把自己的家庭修成西方極樂世界，你的家人、親屬都是佛菩薩，你把他們修成佛菩薩。我們把身體修得健健康康，把家庭修得平平安安，工作修得那麼順順利利，一切一切都是吉祥圓滿，內心那麼地快樂、那麼地滿足。 無論什麼時候內心都那麼快樂、那麼歡喜，這才是佛！你看彌勒菩薩，他從來沒有愁，永遠都是那麼樂，這才是真正的佛──你真正學佛修行了、成佛了，那個時候你會永遠快樂。家庭和睦，工作順利，身體健康，這樣才有歡喜，這樣才有快樂。 轉載貼文

我在飛機遇險時呼喊觀世音菩薩的經歷 2年(2013年)前，我乘坐越南航空到河內，是架小飛機，乘客不多，只有三分之一。因為要保持平衡，乘客分坐在頭尾，中間一大段都是空座。我坐在頭部，因為天氣晴朗，我的心情很輕鬆，完全沒有預料到起飛10分鐘後的險境。 在晴空萬里的環境下，飛機突然開始顛簸，我開始也並不在意。因為經常飛，甚至在雷雨天飛，遇到顛簸得杯子都不能放都覺得是正常的。 可是那次，飛機居然像拖拉機一樣開始抖動! 抖到人從座位上一次次彈起(我是個170的大個子)，我當時還是能夠忍受，只是有些奇怪，看到窗外也在劇烈抖動的機翼和藍天白雲的好天氣，覺得不可思議。 難熬了約1，2分鐘，感覺真是漫長，機長照例放廣播，但講了沒幾句嘎然而止，隨後飛機突然下落，速度之快堪比過山車!我的五臟六肺立刻失重懸空，有乘客開始尖叫!我還是沒出聲，只是緊握胸前的觀音菩薩掛件，希望這一切很快過去。 然而，就像坐上了超級過山車，小飛機不是急劇上下，就是激烈抖動，中間沒有平穩的間隙!飛機上的女人都在尖叫，我與生以來第一次感到了深深的恐怖!我開始默念觀世音菩薩和阿彌陀佛，手心出汗，緊抓扶手。

有福人和沒福的人差別非常大！ 福報確實非常重要，有福報的人和沒福報的人差別非常大，有福報的人能夠輕而易舉做許多善事，而沒有福報的人費儘力氣卻連一件善事也無法成辦。《因緣品》中對此也有比較：「諸福真奇妙，其果極善妙，無似福解脫，是故當積福……福德淺薄者，難化墮惡趣，如沙中無油，彼者豈有樂。」講得非常清楚：福德非常奇妙，它的果報極其善妙，沒有像福德那樣能令眾生獲得解脫的，因此希求解脫的人應當積累福德……而福德淺薄的人很難度化，即使給他們宣說再多的佛法也沒用，這些人的前途只有墮入三惡趣，就像沙子里榨不出油一樣，福德淺薄者不可能擁有安樂。此外，《毗奈耶經》中說：「福應常修造，無福遭苦厄，若有修福者，現受當安樂。」也說明了這樣的道理：應當經常造福德，如果沒有福德，就會遭受各種苦厄，若能修造福德，今生來世都會獲得快樂。 總而言之，道友們要想盡辦法來積累福德。在一切積累福德中，最殊勝的方便法就是供養三寶。唐代的法照大師在五台山親見文殊菩薩時，文殊菩薩對他說：「諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為徑要。」佛經中說：「一切世間諸安樂，皆由供養三寶生，故當恆勤供三寶。」 《地藏十輪經》中也說：「三界中安樂，皆由三寶生，故求安樂人，常供養三寶。」如果能精勤供養三寶，廣積福德，不但能獲得今生來世的安樂，而且能遠離諸魔的境界，很快成就無上菩提，如《華嚴經》中說：「若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。」所以供養三寶是最有意義的事情。但關鍵是要長期去行持，即使供一盞燈、一杯水、一支香，也要在有生之年長期堅持，不能今天高興了就供養，過兩天不高興了就不供養。現在有些人行持善法只是圖新鮮，等新鮮感一過去，就捨棄原來的行為，另換一種新的行為，這種人就像猴子掰玉米一樣——撿起新的丟了舊的。這種習慣非常不好，大家應該持之以恆地行持善法。 本來，沒有一個眾生不希求今生來世的幸福安樂、受用圓滿，而幸福安樂、受用圓滿必須通過上供下施才能獲得。如《入中論》中云：「彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說布施論。」可是有的人甚至連一把青稞也不供施，卻奢望獲得一切所想的東西，這種貪心將毀滅一切希求，結果一無所得。 轉載貼文