聽菩薩說 | 輪回就是欠債還債 頌詞 父轉成子母成妻 怨敵復次成親友 是故流轉輪回者 無有少許確定性 釋義 在輪回的過程中，如《楞嚴經》中所講：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」所有的眾生就是這樣互相欠債還債。我們為什麼要遭受這些難以忍受的痛苦？原因就在於我們欠眾生的債太多了。輪回也可以理解為欠債，我們把債還清之後，就可以超脫輪回，就可以不再遭受這些痛苦了。 輪回的不確定性、不可靠性是宣講的重點。輪回共有六道，在六道中我們是這樣流轉的：有時候投生為天人，有時候投生為阿修羅，有時候投生為人，有時候投生為畜生，有時候淪為餓鬼，有時候墮入地獄……這是不確定的，不是人一直投生為人，畜生一直投生為畜生……惡道的眾生都是隨著業力在六道中輪轉。 我們現在是人，但下一世不確定是否還能做人，繼續做人很難，基本上是不可能的。那我們會不會升天？有四禪八定的功夫才能升天，否則不可能。那還有何種去處？就是墮落三惡道。要麼為畜生，要麼做餓鬼，要麼下地獄，無有他處可去。要想升天，包括投生為阿修羅，要有禪定的功夫。 阿修羅的很多地方和天界的眾生相同，所以可以歸為天道，這樣輪回可以分為五道，若是阿修羅與天道分開就是六道。彌勒菩薩講的「五趣之中無安樂」，五趣指五道，這裡是把阿修羅歸為天道。要轉生到阿修羅道、天道、人道都不容易，只能投生到三惡道，這是非常危險的。如果我們不抓緊時間精進學修，就要墮落，在三惡道里遭受痛苦。 現在我們講人道。人道里每個人都有很多親人，也有仇人，我們對親人眷戀不捨，對仇人恨之入骨，但親人和仇人都是不確定的。前世的父親可能轉生為今生的兒子，前世的兒子可能轉生為今生的父親；前世的母親可能轉生為今生的妻子，前世的妻子可能轉生為今生的母親；前世的冤家可能變成了關係密切的親友，前世關係密切的親友可能變成了冤家。總體來說，親友也會變成仇人和怨敵，仇人和怨敵也會變成親友，都沒有確定性。所以沒有什麼可高興或悲傷的。 嘎達亞那尊者曾經說過：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。」漢地的志公禪師也說過「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母，女吃母之肉，子打父皮鼓，豬羊炕上坐，六親鍋里煮，眾人來賀喜，我看真是苦。」「孫子娶祖母」，志公禪師在一個婚禮上，通過神通觀察發現，新郎娶的是自己曾經的祖母，因為祖母離世時放不下孫子，後世就投生為一個女孩，長大後嫁給了自己曾經的孫子；「女吃母之肉」，一個女人在吃肉，那是她的母親，因生前造業嚴重而投生為豬，辦喜事時被宰殺了，她啃的竟是自己母親的肉。我們是不是覺得很稀奇？其實沒什麼稀奇的，輪回就是這樣，我們與身邊人的關係也是這樣。「子打父皮鼓」，一個男孩在院子里敲鼓，那是他父親死後投生為驢被殺後，用驢皮做的鼓。「豬羊炕上坐」，炕上坐的是曾經被殺的豬、羊，現在轉生為他的家親眷屬，等著吃鍋里煮的曾是六親眷屬的肉，其實他們都是來討債的。我們身邊最親、最溺愛的人可能都是來討債的，要麼是曾經自己殺的眾生，要麼是曾經殺自己的眾生，都是冤家來討債的。「六親鍋里煮」，鍋里煮的肉都是曾經的六親眷屬。「眾人來賀喜，我看真是苦」，大家還來恭喜，我通過神通觀察，輪回多苦啊！ 在一個道場的同修，應該是善緣而不是惡緣。但其他如父母、兒女、朋友、親戚等大部分都是冤家，是前世的仇人，通過這種方式或來報復，或來討債。 「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」我們造下的業，尤其是惡業，是不會浪費的。倘若我們真的愛自己，希望自己好，無論是為了誰，都不能造業。龍樹菩薩在前面講得很清楚，為了自己，為了他人都不能造業。即使是利益眾生也不能造業。如果造了業，果報最終要成熟在自己的五蘊身心上，誰都無法代替。 我們應該孝敬父母，但是孝敬父母也要有智慧。有的人認為，為了孝敬父母可以殺生，可以做一些壞事吧？這是愚痴的做法。龍樹菩薩不是以自己的觀點講這些道理，而是以佛的教言而宣講的。 雖然我們應該對兒女負責任，養育他們，但是為了兒女也不能造業。也許有人會有疑惑：不造業怎麼利益和幫助他們？這種疑惑來自於無明。若真有智慧，就不會有疑惑；若真有智慧，就會有善巧方便。 無論為了誰都不能造業。「為了自己身體健康、事業有成，可以造業、可以喝酒吃肉吧？」我沒說絕對不能喝酒吃肉，這要看你的心態與動機，如果心態不正，動機不善，絕對不可以。有的人認為：「為了應酬，又不好拒絕，隨順對方應該可以喝酒吧？」按道理來說，不可以！但還要看你的心態與動機，如果心態沒問題，動機是善就可以。 但現在存在一些問題，有些居士、出家師冒充成就者或高人造各種惡業。自己有幾斤幾兩自己最清楚，無論你有怎樣的稱呼，或者是否得到認證，都沒有什麼可自誇的。衡量自己到底有沒有真正的成就與境界是最重要的。如果自己沒有真正的境界和成就，就不要裝，也不要跟某些人學。如果造業了，果報要由自己來承受。 曾有這樣一句話：樂著做，哭著受。造業時都是樂樂呵呵造的，受果時都是哭哭啼啼受的，真到果報現前時，才知道難以忍受，但一切都已無法輓回了。所以大家要慎重。 我們與世人之間的關係很複雜，所以不要太執著。沒有長久的愛，也沒有長久的恨，對你好是暫時的，對你壞也是暫時的。我們特別恨所謂的仇敵，可能前世他是你的親人，曾經利益過你；現在所謂的親人、愛人，對自己有恩德也是暫時的，可能曾經是你的仇人，傷害過你。所以，沒有絕對的親人，也沒有絕對的仇人，不要太執著。「太執著」，指自己當真了，甚至為了這些去造業。 「夫妻本是同林鳥，大難來臨各自飛。」不僅僅是夫妻，其他的關係也是同樣。朋友、兒女、母子都是同林鳥，大難來時誰也救不了誰，誰也幫不了誰，都要靠自己。有些人很疑惑，這樣會不會變得沒有人味？不會的。我們可以以慈悲心對待眾生。慈悲心是在平等的基礎上建立起來的。「平等」指親怨平等，愛恨平等。在此基礎上才能建立起慈無量心和悲無量心。以慈悲心對待眾生，這時你不僅僅具有人味，而且具有菩薩味了。 摘自達真堪布《親友書》講記22

什麼是綺語？綺語果報是什麼？ 良因法師 問：什麼是綺語？它的表現形式是什麼樣子的？綺語果報是什麼？答：《資持》云：「言綺語者。古德釋雲。如是錦綺交錯成文。或雲綺側唔，言乖道理故名綺側。亦名無義語。」綺語，按古德解釋，就像世間的錦綺，就是織得很莊嚴的絲織品。「錦」就是絲織品。「錦綺交錯成文」，文就是文路的意思。用錦綺來比喻講的很好聽、很巧妙，但卻沒有實際意義的語言，這種語言就叫綺語。「綺」是華麗，「側」是不正的意思，綺側語就是華麗而不正的話。其實世間人就是這個樣子，就像我記得以前有人送我們日本糕餅，包裝得很漂亮，而且一層一層的，要慢慢打開，慢慢拆到最後，裡面居然就是我們台灣的麻糬，一樣的東西，我們就只是用一個大塑料袋，包起來賣，而他們用紙盒包裝得很漂亮，但是打開一看，裡面只有一塊麻糬。綺語也是一樣的道理，內外不相符。世間人總喜歡講一些諂媚的、好聽的話，讓大家聽了高興，但內在的是和煩惱相應，不是跟慈悲心相應。如果跟慈悲心相應，那就不叫綺語，而叫做善巧。比如贊嘆別人，是希望能對別人有所幫助，這個是善巧。如果是希望得到他人的幫助、名利等等而贊嘆，就叫綺語。「言乖道路故名綺側」，言辭乖違道理，因此稱為綺側「亦名無義語」，沒有意義的話。綺語的果報，正報都是三惡道，這個是決定不變的，余報中的等流果，就是「言無人受，語無人了。」所謂「言無人受」就是：講話沒有人聽，要是我們出家法師講話沒人聽，果報就很嚴重了。假設我在這裡講了一節課，大家不是看手機就是打瞌睡，那就達不到弘法利生的效果了。所以弘揚佛法的人會特別的注意自己的口業，盡量不去講綺語的話。像各位在你的工作崗位中，或者是團體中，如果講的話有威信，別人就能夠信服。相反的，如果講話沒人聽，世間的事業也不可能成功。第二個是「語不明瞭」，說話時表達不清楚，言語上有障礙，這也是過去綺語的果報。《南山律在家備覽》持犯篇

只要你能這樣做，每天都能積陰德！ 怎樣積陰德?人生要得幸福善報，就一定要積德行善;善一定要積很多，才能發生大作用。而且所積的善最好是別人所不知道的陰德，才能夠扭轉命運。然而行善積德都以慈悲心為根本。慈就是給眾生快樂，悲就是拔除眾生痛苦。時常關懷眾生，處處為別人著想，就是慈悲心。 所以《華嚴經》的「淨行品」告訴我們，日常生活當中，無論行、住、坐、臥，都應發願希望眾生永離一切煩惱、痛苦和負擔，早日成就無上智慧。為別人著想就是積陰德，日行一善。我們每日起心動念要為別人著想，起一善念，這是心行一善。我們每日言談中說一句有益的好話，這是言行一善。我們每日身體力行中，做一件有益別人的事，有益社會的事，無論大小這是身行一善，日積月累，身口意逐漸趨於純善，這就是我們往生西方極樂世界的善根福德資糧。 「欲廣福田，須憑心地，行時時之方便，作種種之陰功，利物利人，修善修福。」 《修慈經》上記載，慈悲心有十五種好處(果報)： 1.休息的時候內心安穩;2.醒的時候安心;3.天神保護;4.別人擁護;5.夜無惡夢;6.心常歡喜;7.水不能漂(不會被水淹死);8.火不能燒(不會死於火災);9.刀不能傷(不會死於刀槍);10.毒不能害(不會死於毒藥);11.常出生在好的地方;12.常感受快樂;13.來世升梵天;14.以後又到人間做王(領袖);

高僧大德修到一定程度後，是不是隨時可以往生 問：一些高僧大德修到一定程度之後，是不是隨時可以往生，不到壽限就能往生呢？ 仁清法師答：這是真的，就是修行到來去自如了。很多高僧大德都是這樣的，因緣成熟時就走。 比如能海上師，1967年元月1號的凌晨往生。他往生之前，在五台山接受勞動改造，一天晚上出來解手（小便），碰到另外一個師父，能海上師問：「你說現在走好不好？」，那位師父認為能海上師說的是下山呢，就說：「我看還是走的好。」根據緣起，上師觀察到他的弘法因緣已經沒有了，已經圓滿了，就說：「那你明天給我告假吧，就說我不行了」。 第二天早上，其他法師推開門一看，他在那坐著已經是往生了。根據他身體的冷熱程度推測，已經坐化了3~4個小時了，從他交代到「走」就幾個小時，這就是我們說的來去自由。有修行的高僧大德確實能做得到。 轉載貼文

如何避免天災人禍？印光大師告訴你第一妙法 A 念佛免災減災 念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉？ B 災難時期要竭力專修淨業

怨天尤人最損福！應觀法界性，一切唯心造 修心最終要落實到細微實際的言行上，因為心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身邊的人事物。 蓮池大師《自知錄》上說：「怨天尤人最損福，一次減三善。」 可見：怨天尤人，一次減三善。損福祿第一快！為什麼呢？ 怨天尤人就是起了瞋恨心。一念瞋恨，摧毀一千個大劫以來積累的善業福德，所以生瞋恨叫做「火燒功德林」。你認為沒有生瞋恨、發脾氣，其實你看不慣、討厭、反感、爭執的時候已經起了瞋，只是你自己沒有覺察到罷了。 自己是什麼樣的，自己的世界就是什麼樣的，自己世界裡的人就是什麼樣的。 佛門裡有句話：「有福報的人，從來看不到是非、聽不到是非：沒有福報的人，常常看到是非、聽到是非、說是非。」 看別人這裡不好，那裡不對，這說明自己業障重、福德薄、很多地方都不好。——共業感召。白話說，就是「物以類聚」，看到、聽到，也是聚的一種。 看到別人邪淫、貪污、貧窮、吵架，自己也有問題，「應觀法界性，一切唯心造」。 看到別人的過失，就想到和明白這是自己的不清凈心感應出來的： 看到別人邪淫，想到和明白是自己淫心所感，懺悔; 看到別人貪污，想到和明白是自己貪心所感，懺悔; 看到別人貧窮，想到和明白是自己吝嗇所感，懺悔; 看到別人吵架，想到和明白是自己瞋恨所感，懺悔。 各種災害，環境污染，人心不古等等，都是自己感應出來的，都要懺悔！時時懺悔，處處懺悔。 先懺悔自己，然後為眾生懺悔。 當禪宗五祖講到「應無所住而生其心」的時候，六祖惠能恍然大悟：「萬法萬物不離自性!」當即作了個偈子： 何期自性，本自清凈； 何期自性，本不生滅； 何期自性，本自具足； 何期自性，本無動搖； 何期自性，能生萬法。 「何期」就是沒想到的意思。 他悟到了什麼？ 他悟到了三千大千世界所有佛和佛國土，包括所有的眾生和他自己，包括能想像到的和想像不到的，一切都是由自性化現出來的。 正因為我是這樣，所以遇到這樣的父母； 正因為我是這樣，所以遇到這樣的配偶； 正因為我是這樣，所以遇到這樣的子女、朋友、下屬、上司、陌生人； 正因為我是這樣，所以遇到這樣的人、事、物。 抱怨六親、遇到的人、事、物的時候，有沒有找出自己對應的落處改掉呢? 一個人遇到的父母，妻子，子女，朋友、下屬、上司都是自己的映現，也就是說，惡妻，惡子女，惡父母，惡友、惡陌生人、惡上司，也都是自己，怨誰都是怨自己，不滿誰都是在不滿自己。 自己是什麼樣的，自己的世界就是什麼樣的，自己世界裡的人就是什麼樣的。 這就像自己是一個水晶球，水晶球里有許多像，把這些像放大很多倍，就成了現實中自己身邊的人事物，每一個人，每一件事，每一樣擁有、遇到，都和水晶球里的一個像對應。自己遇到的人事物，就是給自己拍的一張照片，照片里把自己每個相都放大百千萬倍，清晰的呈現出來了。自己有某個不好的地方，映射出去，就是遇到某個不好的人，或者某件不好的事;反過來說，遇到某個不好的人，或者某件不好的事，追根究底，是自己有某個不好的地方。 「心無邪念，自能降魔」，自己沒有邪念，魔找不到地方住下去。自己現在沒有邪念，不會給過去的惡種合適的環境發芽。 惡報發生是因為過去的惡業嗎?──大多數都不全是，是因為你現在的日常生活言行某方面有問題，引動過去的惡業發芽。丈夫是我的相，子女是我的相，父母是我的相，朋友是我的相，遇到的人、看到的人都是我的相，到處都是我自己的樣子。 罵我的人，惡我的人，遇到的每一個人、事、物，都是我自己的落處所化現。 我說誰不好，是在說我;我抱怨任何事，都是在抱怨我自己。 有一個人曾經問我，他說怎樣才能有一個這樣的孩子? 我告訴他，觀察一下其他這樣的孩子都有怎樣的父親，如果你也是那樣的父親，那麼你就有這樣的孩子。 為什麼呢？孩子也是自己的一個相映射放大出來的。 當發現別人什麼地方不好的時候，馬上反思自己何處不對，把自己轉了，自己遇到的人事物就會是另一番人事物，所以佛法里說：「一切唯心造」，因為我現在是這樣的，所以我現在遭遇的人、事、物就是這樣的，我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。 修心最終要落實到細微實際的言行上，因為心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身邊的人事物。