誰也逃不掉感受業力的果報 通常業依果報而分三 善業異熟感受悅意樂 惡業異熟感非悅意苦 無記業者無有所感果 ---格花堪布著--- 如今在這個世間上，很多眾生愚昧無知，不知造惡業會招致痛苦，或者由於因果見解不深，他們表面上知道，卻常常明知故犯，這是相當可怕的。 從前，龍猛菩薩從龍宮等他方世界中，迎請了許多般若經典在人間廣弘。此舉令魔王波旬火冒三丈，為了加害龍猛菩薩，他投入樂行王后的腹中，成了樂行國王的一名太子，名叫具力。 有一天，母后送給具力太子一件精美別緻、五彩錦緞的無縫衣。太子說：“我現在還不穿，等到繼承王位時，再穿不遲。” 母后說：“你恐怕沒有這個機會了。本來，國王駕崩之後，理當要由太子登基。可因為你父王和龍猛菩薩成就了金丹術，生命是一體的，只要龍猛菩薩沒有圓寂，你父王就不會離開人世。 而龍猛菩薩已獲得了壽命自在，如果他願意住世，就沒有圓寂的時候。正因為如此，你的許多兄長都沒能繼位，就已經死去了。” 太子特別著急，問：“那有什麼妙計嗎？” 母后出主意道：“龍猛阿闍黎是一位菩薩，倘若你向他索要頭顱，他必定會施捨，除此之外也無計可施。” 於是，太子迫不及待地來到龍猛菩薩面前，索要他的頭顱。 龍猛菩薩心想：“釋迦牟尼佛在因地時，無數次地將頭顱等佈施給眾生，我也應如是追尋佛陀的足跡。為了懾服魔王波旬，為了利益後代眾生，為了諸大佛子能生起勇氣，我應當行此佈施。” 想到這裡，他爽快地答應了太子的要求。 太子喜不自禁，立刻揮起寶劍奮力砍去。但無論怎樣，寶劍都好像在虛空中舞動一樣，根本無法砍斷菩薩的頭顱。 龍猛菩薩和藹地告訴他：“我五百世前，已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭。但我往昔割吉祥草時殺害小蟲的果報還沒徹底清淨，你用吉祥草可以割斷我的頭。”太子就採了一根吉祥草，去割菩薩的頭時，頭顱果然當下落地。 這時，只見鮮血化為了白色的乳汁，龍猛菩薩的頭顱發出振聾發聵的聲音：“我今往生極樂剎，將來亦入此身體。”太子害怕他的頭顱和身體再重新癒合，就把頭顱拿到很遠的地方，途中被一位羅剎女搶走了……後因龍猛菩薩成就了金丹術，其法體與頭顱都化成了山。 以上這個公案說明：聖者尚且要感受業力的果報，我們無始以來漂泊在輪迴中，所造的惡業不計其數，以後要受的報應更不用說了。況且我們現在仍執迷不悟地積累惡業，真不知何時才能從輪迴中解脫。不要說解脫，僅僅是脫離惡趣，恐怕也不太容易。 就如同一個農民，無論種的是苦種子、甜種子，既然已經種下了，其果必定會相應成熟。同樣，我們不管是害人還是幫人，業既然已造下了，最終果報定會出現。《別譯雜阿含經》也說：“譬如下種子，隨種得果報，汝今種苦子，後必還自受。”可見，善和惡分別是快樂、痛苦的來源。但如今很多人非常愚痴，根本不明白這一點，這是相當遺憾的！ 轉載貼文

凡是吃活的東西，都可能讓你有折壽之災！ 很多聰明人、學佛人、有智慧的人，他們都不會吃活的東西。凡是吃活的東西，都可讓你有短命之災。 大家要明白，放生延壽，殺生折壽，你吃了那些有生命體的東西，你的生命一定會受到損害。 你感覺把它們殺死了，它們沒有知覺了，實際上它們有生機體。也就是說，它們的靈性照樣存在。實際上，你吃的是它們的身，你惹了它們的靈。 我們為什麼不能吃一些有機產品呢？比如，黃豆，豆油，豆腐皮，各種蔬菜等，都可以烹調成可口的菜肴。這些既有營養，又可以防止自己有殺生之孽。要記住，豬油都是傷害你的身體的。 大家要記住，學佛本身就是保証你健康的一種最好的良藥。一個人想身體健康，要常吃素，因為吃素能讓你的身體、血液呈鹼性體質，而吃葷的人，身體呈酸性。在癌症患者中，百分之八十到九十的人都是酸性體質，而常吃素的人都是鹼性體質。吃素的人不容易生癌症，即學佛又生慈悲心，身體又健康，奧妙也在于此。 嘴巴說話說得越多越結冤仇。不當言而說，就是不當說的話，你去說，就是瞎說，瞎說就會惹禍。不該說的話就別說，不該講的話就別講。所有世界的環境本來都是閒而無事的，都是安靜的，稱之為萬境本閒，猶如這個大門一關，房間里很安靜能有什麼事情啊？萬境本閒，唯人自鬧。心若不生，如果你的心不生煩惱，不去理解它，境自如如，環境還是像過去一樣。我的大毛病，是因為我有這個身體，才會做出很多不好的事情，稱之為吾之大患，為吾有身啊！ 人就是要懂得不貪便宜，叫不貪不求。該你的，是你的緣分，不該你的，很多就是惡緣。今天這個人跟你好，是善緣；這個人今天不願意跟你好，你硬要去跟他好，可能就是惡緣。所以，看見人間所有的物質，櫥窗里的東西，很想買，你們要培養自己不想買任何物品的習慣，不要去想，經常想著自己夠了。到商店里去幹什麼？你們難道沒有衣服嗎？難道沒有床嗎？難道家里沒有吃的嗎？那還跑到商店去轉幹嘛呢？那不是浪費時間嗎？ 學佛人要經常想著自己什麼東西都有了，不想買任何東西。一個小孩子說：“我什麼都夠了。”這就是心滿意足，這種孩子就過得很愉快，不滿足你才過得很痛苦啊。看見什麼都滿足了、都夠了，這種人才不會去貪，不貪的人不就是知足嗎？知足的人不就是常樂嗎？ 轉載貼文

修行感到苦，其實是業障在作怪！妙蓮老和尚 真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。發心念佛只有快樂，哪有苦？一點也不苦。用功時感到苦，並非用功之苦；是以前之壞習氣難除，業障在反抗，不願改良才覺得苦。 種種難受、不對勁都是業障在做祟！這是自己業障重，應生大慚愧！不論感覺怎麼苦都要忍耐，待壞習氣改良後，自然不苦，還覺得快樂呢！ 因此，凡夫知見千萬要不得，要用佛知佛見來思維；凡是增進道業的助緣，怎能怕苦？怎能諱疾忌醫？修行就是要和業障交戰、和魔鬼抗戰，切莫將敵人當朋友，切莫用妄想做智慧。 所謂：「慎勿信汝意，汝意不可信；得阿羅漢已，乃可信汝意。」用功只有一個正見——接受訓練，服從磨練，經的起考驗。否則生死不了，無量諸苦難以斷除。欲除業障苦，唯有咬緊牙根，忍受磨練，方有解脫、得大自在之期。 若以修行為苦，難道懈怠不修就快樂？難道追求世俗名利、在情慾塵勞中打滾就不苦？其實都是醉生夢死，那才真苦！貪愛污濁以為樂，清淨修行反覺苦，這不是顛倒愚痴嗎？

淨空法師：【佛有他心通，眾生信佛全知道】 《彌陀疏鈔》曰：清涼大師云，高齊大行和尚，宗崇念佛，以四字教詔。謂信憶二字，不離於心，稱敬二字，不離於口。這是蓮池大師在《疏鈔》裡，引用清涼大師一段話。 參考資料從《蓮宗寶鑑》節錄。大行和尚宗崇念佛，《廬山蓮宗寶鑑．念佛正信卷第五》，把出處說出來。 「大行和尚遣念佛人」，就是教導念佛人。「心唯信佛」，這一句很重要，心要真信。真信佛，佛知道，佛有他心通，六通在如來果地上達到究竟圓滿。 究竟圓滿是什麼意思？遍法界虛空界一切眾生，心裡起念頭，佛知道，口裡言語，佛知道，做些什麼，佛也知道，佛沒有不知道的。 範圍，過去、現在、未來，是時間，空間，大而無外，小而無內。又何況阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。

瞭解一下：有關地藏菩薩的六個疑問…… 目錄： 1、地藏菩薩的脅侍是誰？2、地藏法門有何特色？3、可以在家供奉地藏菩薩嗎？4、鬼月和半夜修地藏法門，是否會感召鬼神？5、為什麼地藏法門能懺罪除障？6、為什麼要參加地藏法會？ 地藏菩薩的脅侍是誰？ 我們在寺院裡，常常看到在地藏菩薩的兩側有一僧一俗，一年長一年少兩位脅侍，他們是閔公和他的兒子道明法師。 相傳唐代時新羅王子金喬覺出家為僧，法名地藏，航海來到中國安徽九華山修行，在這裡得到當地員外閔公的崇敬信仰。閔公是一位樂善好施的佛教徒，當他知道地藏比丘要建立道場，便問需要多大的土地。地藏比丘表示需要「一袈裟地」，閔公答應後，想不到一件袈裟竟然可以覆蓋整座九華山，閔公見到如此神通，更加深信不疑。

淨空法師：我們到這個世間來是因緣和合 人道來說，佛跟我們講了最顯著的四種緣，報恩的、報怨的、討債的、還債的 惡緣你要丟掉丟不了的，總而言之一句話，要把這些善緣、惡緣統統轉變為淨緣，這就好了。 佛在經裏面給我們說得非常詳細，我們到這個世間來是因緣和合而來的，我們自己神識是「親因緣」；我們向人道攀緣，起了這個念頭，攀緣了，這是「所緣緣」；攀緣而沒有間斷，這是「無間緣」；父母是我們的「增上緣」，所以在「四緣」裏面前面三種緣是屬於自己，父母只給我們作增上緣而已。 從投胎，神識入胎，入胎就苦，經上形容神識在入胎的時候叫胎獄，那個苦跟地獄沒有兩樣。小孩在母親肚子裏面，母親喝一杯涼水，小孩在裏面感覺到像寒冰地獄一樣，喝一杯熱水像在八熱地獄一樣，苦不堪言，那十個月是受罪，所以十個月胎獄再出生下來之後，他前生的事情都忘得幹乾淨淨，這就是太苦，假如沒有這些痛苦，他前生的事情應該記得，所以我們一般人出生之後，對前生的事情都不記得了。 這種情形我們可想而知，因為我們仔細去觀察，有很多小孩非常聰明，害一次大病之後也許就變成白癡，記憶力就喪失了，我過去有一位老朋友的小孩就是如此，一場大病害了之後就傻傻的、呆呆的，就變成低能，非常聰明的人，那麼那是病苦。佛講的生苦跟死苦是最大的苦，任何病苦都比不上，所以都忘得幹乾淨淨。