弘一大師聽到《地藏經》第十三品為什麼放聲大哭？ 夢參老和尚 我們昨天念《地藏經》，我跟大家道友講，弘一法師聽到第十三品放聲大哭。 別人問他：「法師！為什麼要哭？」他說：「你念念第十三品，你看看釋迦牟尼佛的大悲心。」 釋迦牟尼佛臨走了，囑託他的下一代，他想到末法眾生，很怕眾生墮地獄，他一而再、再而三地囑咐地藏王菩薩： 「眾生只要對佛教有一點善根，一絲一毫，一毛一渧，一沙一塵，你都把他們度了，千萬不讓他們墮地獄去。」地藏王菩薩痛哭流涕。菩薩已經沒得情感了，他怎麼還哭啊？示現跟眾生一樣的悲苦。

觀音菩薩感應故事【心臟病危念觀音，菩薩甘露灑，即起死回生】 一九七六年，香港朱心蓮居士的兒子患心臟病，已經十多年了。有一次病況危殆，已陷入絕望，請母親代為準備後事。心蓮居士是虔誠的佛弟子，知道病人危急時可誦《地藏經》，當即發願誦《地藏經》七天，每天一遍。 兒子在醫院，自知生命危在旦夕，與醫生握手告別。此時想起母親曾經說過，如果人在臨終的時候，誦念阿彌陀佛聖號，可以往生佛土。方念之際，忽然脫口改念觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，觀世音菩薩實時顯現於面前，放大光明，坐寶蓮花，乘五色祥雲，穿著大服，聖貌如同慈母，只見菩薩以楊枝蘸淨瓶甘露，灑在他心口患處，患處即刻感覺到無上清涼舒暢，而氣悶、喘息、疼痛的病徵也隨之消失，就這樣臨死而復生。不久，醫生再診斷他的情況，與正常人一樣，簡直令人難以相信，只見醫生嘖嘖稱奇，百思不解。 此後數年，每作觀想觀世音菩薩，菩薩即現身，前後歷難三次，皆蒙觀世音菩薩冥冥垂佑，而能一切無礙。如此大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩，恩德浩瀚無邊，故借此披露，以彰聖德。 轉載

【你還願意等多久？】 杯子不燙，你不願離手；人生不苦，你不甘放手。 老天不給你困頓，你如何看透人心？命運不讓你失敗，你如何懂得謙卑？習氣不賜你悲苦，你如何反省自身？業力不令你跌倒，你如何學會勇敢？ 人生無常，有苦乃常。你所固執在意的，正是眼前所絆住你的。 世間到底什麼是你的？其實連身體都不是。 世世輪迴皆虛度，此刻再不修，更要待何時？

有十種不善的業得丑陋的果報 劉素雲居士： 　　第一個喜歡發脾氣，喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣的時候，那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體，傷身體帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相好不好看?這才曉得丑陋疾病的來源。 　　第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講病毒，心理上的病毒。人家為什麼相好?常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。 　　第三樁是欺騙別人，迷惑別人，這不善業。 　　第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。 　　第五種不孝順父母。 　　第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在社會上他的道德、他的學問、他的行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人決不是要求別人尊重他，不是。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，決不是賢聖，那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他?尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛?佛絕對沒有說是，你們一定要尊敬我，沒有這個，你到哪裡去看到佛經這個說法?我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處，不知道佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人，願意向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對他那麼恭敬?為什麼對他要禮拜?你就把這些道理說出來，他才明了。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。 　　佛法是師道，師道是建立在‘敬’這個字的基礎上，所以印光法師講得好，‘一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益’。我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心，你得幾分利益;你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，為什麼不得利益?沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠，不在佛邊也得利益，為什麼?依教奉行，佛所說的他真正做到。 　　第七個是“侵奪賢聖，資生田業”，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、你奪取他，這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸占，障礙他弘法利生。 　　第八種“於佛塔廟，斷滅燈明”，這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈，你把它燈熄掉了，這是事上講。理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。每一天講經放光明，每一天念佛放光明，每一天參禅放光明，只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講慎獨，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸?這個樣子修，我們誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，誠敬沒有。這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用的真誠心。由此可知，道場道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。 　　第九種業因，這不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。我們學佛的人看到這些人，貧窮下賤看到這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修褔慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。 　　末後一條是“習諸惡行”，這裡面范圍就廣了，造作種種不善之行。佛講這十種得丑陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。這一生果報能不能轉?給諸位說能轉，你只要把這些習氣毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果，要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。天天跟你在一起，不怎麼感覺到;不常在一起的時候，一見相貌變了。能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣。相貌變了，體質當然就變。 http://big5.xuefo.net/nr/article32/322790.html

【心存善念，自然躲災避劫】 濟公活佛慈訓 怎樣才能夠平安？往外追求，還是向內求？首先要從你的心開始平起。心平的話、你的身自然安，你沒有私慾自然就心安。 為甚麼現在的天災人禍這麼多？因為現在的人心在變。人心變壞，所以上天就降下災劫。你們要修，把心修好，上天就不降災在你身上了。只要你有修，你的家人就平安。 你的心若不計較，對任何事情都比較能看得開。無煩無惱、快快樂樂才會平安。要求平安，要先求你自己。求人不如求己，求別人若求不到，這瞋恨心一起，地獄根就產生了啊！ 現在的氣很濁，你們呼吸的空氣也很濁，到處都濁，你想要逃得過的話，除非你的心很定，才能避劫。把你的心修正一點吧！那麼處在這濁世便不會亂了。 要知道：這顆心要平和，才能平安，遇到危險才能從容應付。逢凶化吉是修道的好處，有命的時候要趕緊爭取時機，趕緊造命啊！ 自己要多多積功，積功你才能消災。口德要守好，當你批評別人，等於是對自己造禍，不可不慎啊！ 何謂劫？在於你的心怎麼去過這個劫。只要你肯，你就過了；你若不肯，還是留在原地踏步，永遠在這個劫數中，無法超脫。 你們想要求自己狹隘的平安，倒不如發心給眾生更多的平安，那麼你自己也會更平安。 ～轉載

先接納別人才能溝通聖嚴法師 一般人所認為的溝通協調，就是讓別人接受自己，往往忘了體察別人真正的需求。例如，我有一個弟子，他在與人溝通協調時，常常會說：「我是為你設想，所以你一定要接受我的建議，你非這麼做不可。」然後才問對方：「你會不會覺得很難接受？」如果對方表示很困難，他便回答：「這不困難，只要你接受我的想法，困難自然就會解決。」 像這樣的溝通，是單向、填鴨式的，並不是真正的溝通。真正的溝通一定要先問對方有什麼困難？有什麼需求？然後再看自己能幫上什麼忙，不要一廂情願的要對方接受自己的做法。 我在日本留學期間，不論到任何商店，店員一定會先問一句話：「請問我能幫你什麼忙？」人與人之間的溝通也應該如此。幫助別人時，不要預先設想好自己的計劃，然後不管別人是否需要，硬是把自己的方法套在對方身上。例如，中國人宴客時，都不會先問客人的口味如何，菜一上桌就不停地把菜挾給客人，使得客人吃也不行，不吃也不行，非常尷尬。但是在西方則不然，例如有一次我熱心地挾菜給一位西方客人，他不甚愉悅地直接對我說：「你知道我喜歡吃這個嗎？」從此以後，幫別人挾菜前，我都會先問對方：「菜合不合口味？」、「還想吃些什麼嗎？」 因此，溝通協調的原則應該是：先讓對方提出他真正的想法與需要，然後再讓他瞭解我們所能提供的幫助，這樣的溝通協調才算成功。溝通是一種雙向的交流，如果只是單向的溝通，那其實不是真正的溝通。 佛法中也有所謂的「四攝法」，指的是用四種方法來引導眾生接受佛法，分別為：「同事」、「佈施」、「利行」與「愛語」，這四種方法都非常重要，因為我們想要度化眾生，就不能強制眾生接受佛法，要讓他們能夠真心的接受。所以，想要度化眾生，首先就要接納眾生。