世界上最傻的事，就是生氣，莫生氣，人生的另一個境界 世界上最傻的事，就是生氣!生氣，是替別人的錯誤懲罰自己;生氣，是為別人的錯買單;生氣，是最傷身體的行為。人生中，處處皆是“氣",事事都有“氣”。沒有“氣”的人生，那不是生活，人生不如意之事十有八九，學著莫生氣，就是人生的另一個境界。 　　有時候你生氣、憤怒、傷心，其實只是因為你所得的結果和“你以為"差得太遠，你總是和自己在較勁。對別人生氣1分鐘，就失去了自己人生中60秒的快樂。所以我們要學著沒心沒肺，對什麼事都漸漸的無所謂。心累到一定程度，連生氣和計較的力氣都沒有了，原諒別人，就是放過自己。 　　生活中，會有很多雞毛蒜皮的小事，也許會引起你的不滿，但沒有必要為它們生氣。生氣之前我們應該冷靜下來，考慮生氣值不值得，不要讓憤怒占據了你的頭腦。人難免會犯小的過失，這本是無可厚非的，只要提出來，改正就好。不能抓著小錯不放，更不能吹毛求疵。 　　有人認為，生氣傷己傷人，生氣會僵化自己的人際關系，生氣不利於身心的健康。然而，一味地忍耐會使人們對錯誤的行為視若無睹，會使做出錯誤行為的人對此不聞不問，從此錯誤的行為就像潰爛的傷口，越來越糟糕。我們應該學會大聲地說出自己的不滿，發表自己的意見，只有這樣，錯誤的行為才會得到重視，才會有機會改正。一味地忍耐體現的不是對他人的關心，而是懦弱與麻木。 　　生氣，不是發洩，不是蠻橫，而是敢於表達自己的意見。樂觀的人懂得選擇和放棄，擁有一個美麗的人生，擁有一個快樂的生活，是每個人都渴望得到的，那就必須少點生氣，多點微笑。可是，當你為生活瑣事斤斤計較的時候，當你為一件已經過去的事情耿耿於懷的時候，當你讓仇恨的種子埋在心底的時候，你又怎麼會快樂呢?

覺林菩薩偈的由來 這一段很重要，可惜一般人不重視！《地藏菩薩本願經》裡為什麼擺《華嚴經》的內容？ 這就是思想觀念的提昇，先要有這樣的思想觀念，再來看《地藏菩薩本願經》才不會走錯路。如果沒有先看「覺林菩薩偈」這一段，有些人會害怕，為人死後好像都沒有任何希望了，就是下地獄而已！ 但看了這一段就可以知道「萬法唯心造」，一切都是你意識的表達、表徵。什麼叫意識的表徵？就是你的身、語、意做過那樣的事情，才會到那樣的地方去，但是這也要有一點慧根，才容易理解。 這整個偈的重點，在講相的緣起，都是由於眾生意識的關係，所以要瞭解以後才知道怎樣去修正。意識能帶動我們的行為、語言，所以不要去做那些符合到地獄道的事情，死了以後就不會到地獄道去。「覺林菩薩偈」這一段很重要。 由來故事 :

【佛學常識】 佛教三藏十二部是指什麼 佛教經典有「三藏十二部」。 「三藏」是指佛教的經、律、論三藏。 「十二部」是指「三藏」依其敘述形式與內容分成的十二種類別。即長行、重頌、諷頌、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記。 經、律、論三藏： 【經藏】音譯素怛纜藏、修多羅藏，意譯契經藏。即指佛所說之法理紀錄下來匯集而成的經典和佛陀教說之要義，皆屬於經部。

【無事可做就是福？】 無德禅師收了不少青年學僧，大家慕名跟他學禅。禅師吩咐僧眾，一切都不可帶進山門。禅堂裡，他要學僧“色身交予常住，性命付給龍天”，但學僧有的好吃懶做，討厭工作，有的貪圖享受，難以忘俗。無德禅師於是說了下面一段故事： 有個人死後，靈魂來到一個地方。進門的時候，司阍對他說：“你喜歡吃嗎?這裡有的是精美食物。你喜歡睡嗎?這裡睡多久也沒人打擾。你喜歡玩嗎?這裡有各種娛樂由你選擇。你討厭工作嗎?這裡保證無事可做，更沒人管你。” 此人便高高興興地留下來。吃完就睡，睡夠就玩，邊玩邊吃。三個月下來，漸漸覺得不是滋味，就跑去見司閣，央求道：“這種日子過久了，並不見得好。因為玩得太多，我已提不起什麼興趣;吃得太飽，使我不斷發胖;睡得太久，頭腦變得遲鈍。您能給我一份工作嗎?” 司阍：“對不起!這裡沒有工作。” 又過了三個月，這人實在忍不住了，又向司阍道：“這種日子我實在受不了了，如果你再不給我工作，我寧願下地獄!”司閣：“你以為這裡是天堂嗎?這裡本來就是地獄啊! 它使你沒有理想、沒有創造、沒有前途、漸漸腐化。這種心靈的煎熬，比上刀山下油鍋的皮肉之苦，還要叫人受不了啊!” 文:網路 ~轉載

福報越修越少？原來福報會這麼點點滴滴折掉的！ 很多人都希望能修福，希望自己的生活過得好一些，過得自在一些，富足一些。因此，會去做許多的善事，諸如佈施、供養、放生、做義工等等。但是似乎忽視了一點，我們一邊在積極修福的同時，是否也在不停地折損自己的福分呢？也許有的人不斷地修福，經常去印經或做其它的善事，幫助眾生聽聞聖賢教誨，可是，境遇仍不是那麼順利，有病者病不見輕，貧窮者依然貧窮，所求者皆不遂願；於是便會埋怨上蒼不平，為何自己這麼利益他人，卻還不如那些沒行善事的人，便會對佛菩薩不滿，認為沒有照顧自己。可是，自己積的福已在自己的起心動念、言語造作中被折損了，自己還不知道的實在是大有人在。為什麼這麼說呢？我們是否注意過自己的心，我們所說的話，我們所做的事？ 當看到別人升官發財的時候，特別是才能不如自己的人，靠排斥自己而升了官的人，我們的心裡是酸溜溜的，還是很反感；是在感受別人的喜悅，在為他們祝福?還是忿忿不平，或嗤之以鼻而看不起他呢？我們吃飯的時候，吃到不合胃口的食物時，是會生氣的倒掉，或埋怨飯做的不好呢？還是會時時去感恩種田人的辛苦，賣菜人的辛勞，或是做飯人的用心呢？在路邊看到行乞的人，你是不是認為他在假裝殘疾，在行騙；或給他錢的時候，自己有一種看不起他，可憐他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？在看到某些人行為不端，後來生了一場大病，自已是不是在想：看吧，這就是報應，行惡的人終究是會有惡報的。此時，會不會清楚地知道，自己已在興災樂禍之中了呢？此心，到底是刻薄還是仁厚，我們知不知道呢？ 可是，應該清楚，在一瞬間看到別人受災而心中大快的時候，那種興災樂禍的念頭，已經在折損自己的福報了。不管是什麼事，起心動念都會起作用，都會折損自己的福報，不是做了才算的。這樣細細算來，自己的福報都不知道被自己折掉多少，實在是可惜啊。就像一個破了的桶，你不停地向裡面倒水，水卻一直在流掉。其實，惜福比造福更可貴。在惜福的時候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤儉。可是，在造福的時候，一味地希望能多—點，再多一點，這顆貪求的心，也許已經使白己更加地墮落。若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的積累，一定是大幅度地上升。而且，這個福來的時候，你會享受得很快樂，因為你的心是善的。當只是用錢財來佈施，回來的也是錢財，也許你的生活依然會不太舒服，因為你看別人不順眼。可是，若能反觀自己的心，佈施自己的善良、慈悲、喜悅給別人，你所得到的，就不僅僅是財富而已。所以，要讓自己幸福一些，還要注意，不要在點點滴滴處，折損自己的福分。 作為一個學生，當看到別人的成績考得很好的時候，會不會妒忌?做同樣的生意，看到別人的顧客比自己的多，效益比自己的好，會不會酸酸的？或者，離了婚的人，看到也有人離婚了，心裡一想，啊，也有人和我一樣，稍有安慰。又或者，時常說一些酸寒刻薄的話來刺激別人，貶低別人來顯示自己，揭人家的短處，談別人的過失。這都是我們不夠仁厚的存心，也都是在折我們的福分。所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望別人好。當看到人家有所得會很不高興，看到別人有所失反而很安慰，或者，看到自己不喜歡的人受了罪，歡喜得不得了，這都有失仁愛之道，都是在折損自己的福報。而反之，若要從這些平常的細微之處來修福，就快速多了，念念為一切眾生．那麼，你的心是為一切眾生，你在與一切眾生結善緣。看到別人好，我們高興，看到別人不好，我們替他們難過，並且，盡己所能地去幫助他們渡過難關，哪怕與自己有過節，也義無反顧去幫助，這就是一顆仁厚之心。有此心，就不用擔心自己沒有福報，量大福就大。若能時時長養我們的善心，念念去成就他人的善行，隨喜贊嘆他人的功德，有能力就盡心盡力，這本身就給我們積累了大福。 在行善的時候，特別要注意心善，時時去體諒他人。縱然是惡人，也希望他能回頭改過，而非嗔恨地指責與辱罵，當你認為自己發心是好的，是想讓他好。而去指責甚至打罵有缺點的人時，或者寫匿名信去告發或無限上綱地誹謗他人，但是自己卻認為是在輓救人家時，那不過是你自己的情緒，並非真正有利於對方向善。與此同時，也會折損自己的福報。所以，時時守護自己的善心，守護自己的清靜心，守護自己的一顆愛心，先做自己的護法，保持自己不造惡，身善良，口善良、心善良。進而，再去安護身邊人的心，讓他們感受到舒服與自在。遇到與自己性格、想法和願力不一樣的。不強求苟同，但也不會標新立異，只是相互的尊重與關懷。這樣，您會越來越感受到，修福得福，真的幸福。有錢不是幸福，好多財富豐厚的人，心靈並不快樂，仍舊在痛苦中。如果，自己的心惡行善，或者心善行惡，苦心積的福還不夠折損的，那也太不值了。不是菩薩不保佑你，而是你把菩薩給你的又丟掉了。注意自己的心，莫要再折自己的福分了！

少許奉養父母就能得到大福報 《雜寶藏經》裡有一個故事，在久遠世以前，古印度波羅奈國有一個長者家的孩子，名叫慈童女。雖然叫慈童女，但他是一個男孩。 長者去世得早，這個男孩就以賣柴為生來養活他的母親。慈童女一開始每天賺兩錢，隨後賺到四錢，接著每天又賺到八錢、十六錢，他把這些錢一一拿來奉養他的母親。 再後來，慈童女想入海去採寶。因為入海采寶非常危險，母親舍不得兒子，所以就拉著他不放。此時，慈童女心生不悅，為了掙脫母親，他用力撇開母親的手，不小心拉掉了母親的幾根頭髮，但他並不知道，於是隨著眾人入海采寶去了。 在采寶後返程的路上，慈童女遠遠看到四個女孩各自托著如意寶珠，把他迎進琉璃城，於是他就在那裡享受了四萬年的快樂。後來他生起了厭離心，便離開了。 途中，慈童女又看到了一座頗梨城，這時候有八個玉女手擎著如意珠來迎接他，於是他又在頗梨城中享受了八萬年的快樂。 隨後他再一次離去，接著又到達了白銀城，又有十六個玉女各自手擎如意珠來迎接他，他又在那兒享受了十六萬年的快樂。 隨後他離開了白銀城，又來到了金城，有三十二個玉女手擎如意珠來迎接他，他便在金城裡享受了三十二萬年的快樂。 慈童女先後走完了琉璃城、頗梨城、白銀城、金城，他又往前走，這時眼前出現了一座鐵城。他心裡納悶兒：怎麼會有鐵城出現呢？外面雖然是鐵，想來裡面一定極好吧！想著想著，他便走了進去。 進去之後看到一個人頭上戴著火輪，受著極大的苦。那個人一見到慈童女，立刻把火輪摘下來戴到了他的頭上（其實這個時候，他已經來到地獄了）。 慈童女問地獄裡的獄卒：「我怎麼會戴此輪呢？我什麼時候可以脫掉此輪呢？」 獄卒回答說：「如果世間有人所得的罪報和福報與你相同，那個人就會代替你，你才能脫下這個鐵火輪。」 慈童女又問道：「我作了什麼福，又造了什麼罪，前後會感得這些果報呢？」 獄卒回答：「你曾經在閻浮提的時候，每天用二錢供養你的母親，因此感得琉璃城，四顆如意寶珠及四個玉女，在四萬歲中享受快樂。後來每天又用四個錢供養母親，便感得了頗梨城、八顆如意寶珠以及八個玉女，在八萬歲中享受快樂。接著每天又用八錢供養你的母親，於是感得白銀城，十六顆如意寶珠以及十六個玉女，在十六萬歲當中享受快樂。最後每天用十六錢供養你的母親，感得黃金城，三十二顆如意寶珠，以及三十二個玉女，在三十二萬歲中享受極大的快樂。但又因為你曾經扯斷你母親的頭髮，所以現在感得頭戴鐵火輪的果報。」 慈童女問道：「有沒有像我這樣受罪的人？」 獄卒回答他：「在地獄裡面，這樣的人是不可稱計的。」 意思是說，因為在父母身上犯過失而下地獄的人，是好多好多的。 慈童女聽了以後，一下子就生起悲憫心，於是暗自發願：讓他們的一切苦難都聚集到我的身上吧，我願意代他們受苦！他剛作此念，頭上那個熱鐵輪就落地了。 慈童女問獄卒：「你剛才說這個火輪是不會自行墮地的，現在為什麼會墮地了呢？」 聽了這話獄卒生起了嗔恨心，立即拿起鐵鏟打他的頭，這個時候慈童女命終，生到兜率天去了。 講完這個故事，佛告諸比丘：「那個慈童女，就是我。」 通過這個故事我們了解到，少許奉養孝敬父母就會得到大福報，而在父母身邊造作微小的不善，未來也會受大苦報的。但如果真能發起菩提心，就在我們發起一念菩提心的當下，一切的罪業都可以消滅。 因此，我們應當問問自己：生活中有沒有和顏悅色地對待父母？有沒有頂撞過父母？如果認識到自己有過失，就應該好好地來懺悔！ 《淨行品》中說：「孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。」 這首偈的大意是說，當我們承事奉養父母的時候，應當發願：希望所有的眾生都能善巧承事，供養於佛，愛護長養一切眾生的善根。 信佛，對佛也得孝，如果不孝能聽佛的話嗎？無始劫來，我們都在直接間接地接受著一切眾生的恩惠，難道不應當以慈心護養他們嗎？ 佛在說法時多次強調，想讓善神降臨到家中，那就孝養父母吧！如果能夠孝養父母，善神自然會到家中來的；想讓佛菩薩降臨家中，就從孝順父母開始吧！能夠孝養父母親，佛菩薩就會降臨到家中來。 可見，修學佛法是要以孝養父母為基礎的。 轉載貼文